赵磊：“在唯物史观的语境中，生产力的决定作用被定义为：生产力是最活跃、最革命的因素，是社会发展的最终决定力量。”《生产力为什么最革命？——唯物史观何以被遮蔽（之三）》第四部分第四自然段。
他的依据，《德意志意识形态》费尔巴哈章的一段话：““我们首先应当确定一切人类生存的第一个前提，也就是一切历史的第一个前提，这个前提是：人们为了能够‘创造历史’必须能够生活。但是为了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些东西。因此第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料，即生产物质生活本身，而且，这是人们从几千年前直到今天单是为了维持生活就必须每日每时从事的历史活动，是一切历史的基本条件。”
他认为：马克思恩格斯追问了“人类生存的第一个前提”——用哲学的话语说，马恩的这个追问其实也就是对“社会本体论”的追问。
从上段引言看到‘人类生存第一个前提’就是生产维持生活的社会物质，也是一切历史的基本条件。马克思阐述为‘劳动创造’历史，以此作为人之本体运动。人必须结成一定关系，才能进行劳动创造，也就是劳动创造必须在一定社会关系中进行。独立的个体不能单独存活，也不能进行创造活动，因而不能成为‘人’。人的最基本社会关系就是劳动关系，动物的最基本‘社会’关系是结伴觅食。人之社会性与动物社会性有本质差异。
而生产力只是集合的人-社会创造生活物质的量比，是劳动创造的外延。不能把二者混淆。这些概念从历史和现实抽象而来，不确定他们的定义就不能还原本来面目。自培根和笛卡尔，他们已经知道人存在二重本质：思维与物质。唯物和唯心各自选择其一本源，认为对方从属自己所‘唯’。两派都没有解答出人类历史谜题，马克思告诉他们，从现实的个人解析，追溯历史，人与动物源于物质自然，劳动创造使得人具有了思维，与动物分开。思维与物质是人的对立统一。
当马克思说劳动者本身是最根本最革命的生产力，他有前提，就是思维意识觉醒的无产阶级劳动者。在《黑格尔法哲学批判》还有以后涉及到这个命题时，都有这个前提。这是马克思历史主义的最核心基础。实践包括思维创造活动，源于创造社会生活物质的劳动。实践如果脱离最基本联系，就会花样百出，比如强盗的掠夺，流氓的肆蘖，占有他人的劳动成果成果的享受。不是人的所有行为都可称为‘实践’，实践指源自创造社会物质的活动。这个过程伴随前人的思维结晶，而不是狭隘的动物结伴觅食活动。赵磊认为劳动是基本物质体活动单位，不可再解析，就在于他没有透彻人的本质，忽略了思维意识的传承、前导和伴随。剔除思维作用，人类的劳动创造只能停止在某个节点上，不会有生产工具改进，社会关系的变更。
赵磊说：“社会存在决定社会意识”，离开了意识赖以存在的物质肉体，离开了人类赖以生的存物质环境，意识什么都不是。
人从劳动创造中发展了思维意识，经过200万年的二者交汇运动，才与动物分开。非得要把人的思维意识剥离，第一是无人类历史观，第二就无法区分人与动物。有物质肉体的都是人吗？社会存在决定社会意识是马克思对已经存在的资本主义社会而言。而在进入这个社会节点之前，马克思否定过思维意识革命的先导作用吗？参照中外历史，社会制度变革时，都以思维意识革命做前导。马克思主义最重要的参照体系就是人类历史，他的哲学自洽，社会事实他洽和续冾，符合理性规范。政治经济学批判研究主要对象是资本主义社会及其辩护伦理，是其哲学的继续。不能倒过来论述这个关系，而且不能用特殊社会的政治经济学研究去套所有国家的社会历史。拿这个就解说不通秦汉以来的2000多年历史。
人类一方面受物质自然约束，一方面受思维意识进展的动能驱动。既不可否定物质性，也不能否定人的思维能动性，改变外界适合于自身的存在和发展趋势。不以人的意志为转移，那么以自然或动物规律来驱动吗？科学也好，哲学也好，都是人的思维意识能动表现，人的意志。决不能把人撕裂两半，作为单独的物质体或者单独的思维意识来考虑。人没了思维、意志，与动物相同，把科学凌驾于社会，那是社会达尔文主义者的一贯做法。
生产力的发展，一方面是人类对自然科学的应用即科技发展，一方面是社会关系的安排。前者涉及新材料、新工具、新工艺，后者涉及到生产的人员组织安排，生产销售后的利益分配，相应的伦理。这两方面都离不开人的思维意识的发展，尤其是后资本主义时代，不单是生产工具的改进。既使生产工具的改进都离不开思维活动，否则人类生产力会停止在石器时代，或者只会拿着木棍打猎。人类在起点上的偶然劳动创造，也许与动物区别不大。而后的发展，成为人类活动的习惯，整体上改变了人的简单、直接反应意识，成为活动意识广阔，行立状态使得人获得三维视觉。新旧石器标志着人的思维彻底脱离了动物意识状态，科学证实人的身体形态，手脚的演变，直立形态都与人的劳动创造相关。
人的形成绝非一般物质运动结果，而是人类不同于动物的劳动创造，伴随的思维意识发展，思维意识又循环参与劳动创造，经过200万年才进入文明社会。马克思用劳动创造来说明人的肉体物质和思维意识之形成，即劳动创造了人、人类历史，恩格斯在《自然辩证法》中，补充了一些细节。这才是马克思历史观的根本。
资本主义政治经济学，是马克思历史观的深入，对特殊社会的研究。特殊和一般，二者不能互相代替。把1859年《政治经济学批判》序言，作为历史唯物主义经典表述，是列宁的一个误会。他生前，没有看到马克思《1844年经济学哲学手稿》、与恩格斯共著的《德意志意识形态》。马克思的基本哲学理念，历史观由这两部哲学著作奠基。生产力与生产关系，社会存在与社会意识都是马克思分析了人的本质活动后的延伸论述，而且主要针对德国客观唯心主义论战的观点。与费尔巴哈的唯物主义区别，两部哲学著作都有论述。
多数人只注意了马克思的历史主义和唯物主义的共同点，人的肉体来源于物质自然，与物质连接的生活，没有注意到与物质连接的生产、劳动创造这些人的特殊活动，人的本体能动。因而把马克思主义混淆成唯物主义，没有注意到马克思‘人化自然’的表述。仔细读一下《德意志意识形态》的这段话就可看出区别：“思想、观念、意识的生产最初是直接与人们的物质活动，与人们的物质交往，与现实生活的语言交织在一起的。人们的想象、思维、精神交往在这里还是人们物质行动的直接产物。······
它们没有历史，没有发展，而发展着自己的物质生产和物质交往的人们，在改变自己的这个现实的同时也改变着自己的思维和思维的产物。”（《马恩选集》1995版第一卷72-73页）
第一段说得是历史发生的情况和顺序，思维参与了人的物质活动循环。第二段说明思维在物质生产和交往中的变化。这是整个人类形成过程，不是叙述昨天或者今天的片段，物质第一性与思维的产生和存在没有直接因果关系。恩格斯划分唯物论与唯心论的标准，不应该作为马克思历史观的准则。马克思历史观涉及到现实批判，经济学、哲学的继承与批判，人类历史一般性分析，人本质分析，绝非物质第一性和思维第二性划分那么简单。经济学涉及到具体物质与社会物质转化，多数内容可以应用科学方法，而思维对生产力影响，对社会关系影响，虚的方面多一些，不能用科学方法，只能用哲学归纳，抽象解析的方法。安启念先生的观点对我们有启迪。
本人之所以反对用科学统摄社会学代替哲学，一是科学方法不能在社会学里通用，二是科学没有社会价值观的标准和要求。
关于不以人们意志为转移的规定。此规定对于自然科学来说是对的，对象物不依赖人的存在，人类对地球的环境影响大，对于其外的影响甚微。对于人类社会人言，‘人’类的意志对历史影响越来越大，尤其是进入文明社会。马克思恩格斯《共产党宣言》对资产阶级意志力是这样描述的。“资产阶级在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代创造的全部生产力还要多，还要大。自然力的征服，机器的采用，化学在工业和农业中的应用，轮船的行驶，铁路的通行，电报的使用，整个整个大陆的开垦，河川的通航，仿佛用法术从地下呼唤出来的大量人口，——过去哪一个世纪料想到在社会劳动里蕴藏有这样的生产力呢？”
文明社会后，表现出的是少数人意志代表、统领了人类大多数人的意志，资本主义社会，意志比起前代表了较多人，然而对比无产阶级劳动者还是少数人的意志。马克思主义及其实践，就是改变这种状况，行使多数人的意志。诚然，生产力的提高是社会前进的一个表现方面，但不是唯一和基本。这是因为资产阶级的意志和法术创造了史无前例的社会物质生产力，但并没有改变无产阶级劳动者被剥削和压迫的状态与资产阶级，劳动和享受的分立状态，物质劳动与思维分裂--人本质分裂状态。美国二战后，科学和生产力最发达，也没有完全改善三种对立和分裂。他只是对其它加深民族压迫以缓和国内的资产阶级和无产阶级对立，并试图把美国的无产阶级变成资产阶级的打手和走狗。其制造空心化和经济经济金融化，改变了社会生存的一国稳定基础。这是违背人类本体运动的趋势，也是美国社会崩溃的前兆。
归结上述，‘不以人的意志为转移’只论述人的物质肉体动物性因素，完全没有考虑人的思维，思维对物质活动的反映，对社会的反映。这是自然物质研究而不是人类社会研究。科学部分可用于社会分析，无法通用。文明社会只有近百年的短暂时间，体现了少数国家多数人的意志，其余不以他们的意志为转移。马克思恩格斯《德意志意识形态》费尔巴哈章“统治阶级的思想在每一时代都是占统治地位的思想。这就是说，一个阶级是社会上占统治地位的物质力量，同时也是社会上占统治地位的精神力量。支配着物质生产资料的阶级，同时也支配着精神生产资料，因此，那些没有精神生产资料的人的思想，一般地是隶属于这个阶级的。占统治地位的思想不过是占统治地位的物质关系在观念上的表现，不过是以思想的形式表现出来的占统治地位的物质关系；因而，这就是那些使某一个阶级成为统治阶级的关系在观念上的表现，因而这也就是这个阶级的统治的思想。”（《马恩选集》1995版第一卷98页）这是符合理性抽象分析的表述，是马恩共同认可文明社会历史观的意志表述。科学在社会里的不当应用，灭失了人的生存价值观，更严重问题，把马克思社会历史观与社会达尔文主义混淆在一起。不以人的意志为转移，是社会达尔文主义的基本表述，也是宿命论。
以历史为参照体系，生产力的发展一点以劳动者的自由宽松为前提，也就是对劳动者禁锢缓和尺度大一些。以抽象分析而言，对物质劳动与思维壁垒间隔小一些，给思想解放更大的空间，科学创新技术应用有更广阔的空间，对人与人的社会关系有更深刻的认知。尤其使得劳动者的思维与物质活动合一，是生产力发展的最根本因素，最大效率的保证，利益公平分配的根基。实现这个目标，现实的目标就是铲除三项分裂的前提：私有制。
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