钱昌明：看，“洋奴哲学”的一大创新 

——评奇文《基督教和佛教、道教》

　　有朋友从网上传来一篇奇文，名曰《基督教和佛教、道教》。

　　顾名思义，这应该是一篇研究东、西方宗教哲学的文章，可是，目触此文，内心立即产生狐疑：区区2000字短文，焉能承担起这一厚重的学术内涵?果不其然，实际上，全文言不及义，谈宗教不谈基本教义;竟是一篇随意胡诌、凭借主观妄断，以“比较”为名，大力吹捧西方基督教文化，竭力贬低东方宗教文化的拙劣之作。从头到尾，宣扬的是“西方文化就是‘优’，东方文化(中国文化)就是‘劣’”的洋奴哲学;通篇浸透了历史虚无主义毒汁。

　　以往洋奴喜欢宣扬的是：“外国的月亮比中国的圆!”这一回可创新了：外国神灵居然也比中国的神灵好!请看奇文作者的一段描述：

　　“西方宗教里的神看似是神，其实是人;中国的庙宇的神才是神。你看那些神的形象：大腹便便，无忧无虑，嘻皮笑脸，享受着人间烟火。个个吃得脑肥肠满”。

　　“西方宗教的神在受苦，人民不受苦;东方宗教的神在享乐，人民在受苦。这就是东西方宗教最大的区别。”

　　“西方的教堂总是建在城市中心，与民亲近。中国的庙宇总是建在深山老林中，与民疏远。”最终，奇文作者认为：

　　“千年来，东方和西方的竞争中，西方胜利了。”为什么?因为中国人的“道德”低，且是“民族的道德”低，是“执政集团的道德”低。“翻开干部履历考察表，居然没有一条是对干部的人性道德进行考核的标准”(贬中国是一个不重视道德的民族!)。

　　道德为什么低?因为“道德就是文化”，“民族性就是道德。宗教决定了文化，文化决定了民族的性格，民族的性格决定了民族的命运。”结论是，都是东方宗教(佛儒道)惹的祸：东方的神灵不如西方的上帝好!最后干脆发出歇斯底里式的豪叫：

　　在“东方宗教和西方宗教的竞争中，西方宗教胜利了”!“宗教的胜利是什么样的胜利?我认为是一种精神上的胜利。”“没有信仰，就没有精神上的力量。”“中国人所缺少的，正是西方人所拥有的”!

　　笔者阅后，内心顿感阵阵悲痛。叹具有五千年悠久文明的中华神州，仅仅经历几十年“开放”，竟然一下子孳生出那么多的不肖子孙?他们对外从骨子里拜倒在西方文化脚下，甘充西奴，崇奉洋奴哲学;对内骂爹骂娘骂祖宗，现今干脆彻底否定中国人的“道德”、“人性”、“宗教”，从根本上否定中华民族的“民族性”，干脆把自己贬为“劣等民族”，堪称是一篇不折不扣鼓吹洋奴哲学和历史虚无主义的奇文。

　　东、西方宗教的本质与核心理念有何区别?

　　马克思在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中，曾对宗教的本质有过精辟的论述。他认为：

　　是“人创造了宗教，而不是宗教创造了人。”“宗教是那些还没有获得自己或再度丧失了自己的人的自我意识和自我感觉。”“人并不是抽象的栖息在世界以外的东西。人就是人的世界，就是国家，社会。”“宗教里的苦难既是现实的苦难的表现，又是对这种现实的苦难的抗议。宗教是被压迫生灵的叹息，是无情世界的心境，正像它是无精神活力的制度的精神一样。宗教是人民的鸦片。”(见《马克思恩格斯选集》第一卷第1——2页)

　　说到底，宗教只是现实世界的虚幻反映——颠倒了的世界。国家、社会所以会产生宗教，是因为需要宗教：统治阶级需要用它来麻痹人民的反抗意识;被统治阶级则需要用这种幻觉来慰籍自己。因此，尽管东、西方宗教在形式上有很大的差异，但宗教的本质内涵却是一致的，是没有区别的。目的都是为了麻痹千千万万受苦受难受压迫的普罗大众。这集中反映在所有宗教在核心理念上的高度一致性。

　　请看，不管是西方的基督教，还是东方的佛教、儒教和道教，它们的核心理念，都一无例外地标榜着“平等”两字。尽管它们在现实世界中并不反对人压迫人、人奴役人的社会制度，而是在维护这个不平等的罪恶的制度。

　　比如，西方基督教文化认为，人人是上帝直接创造，上帝把一个孩子降生于某个家庭，是把自己的创造物付给他们。孩子成年后，他在人格地位上和父母是平等的，因为他们同为上帝的造物。因此，全人类无分种族、肤色、性别、年龄、贵贱、贫富，上帝面前，都是平等的。(这就自然会吸引尘世中受不平等待遇的人们)

　　再看东方的佛教，它的基本教义就是：众生平等。认为众生皆有佛性，都能成佛。“众生平等”的理论依据是佛教的缘起理论(“诸法因缘生，诸法因缘灭”的因果定律，一切决定于关系和条件。称之为“缘起”)。

　　儒教追求的是“大同世界”，其核心理念也是“平等”。《礼记·礼运》篇曰：

　　“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子;使老有所终，壮有所用，幼有所长;矜、寡、孤、独、废疾者皆有所养;男有分，女有归。货，恶其弃于地也，不必藏于己;力，恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭。是谓大同。”

　　道教文化的核心理念是：天人合一。道教崇尚的是一个“道”字。《道德经》中所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物。”认为世界一切都是“道”的演化;认为 “道法自然”。强调“清静寡欲、柔弱不争”;“胸怀宽容，大道同心”。讲“天地自然，和谐共存”，其实质就是一种平等理念。道教徒追求“得道成仙”，人们只要能“尊道、贵德”，肯坚持“修炼”，就都可以成“仙”。因此，道教的神灵特别多，关公死后可以建庙，原先某一地方的“父母官”也可转化成“城隍菩萨”，“八仙”原本都是凡人。不仅人可修成仙，甚至连动物也可以成“精”、成“仙”!其“平等”理念的外延，不仅局限于有情世界，更扩大至整个无情世界!

　　在搞清楚宗教的本质以后，再对照西方基督教与东方佛、儒、道教核心理念的同一性，人们就不难看出，世界上的宗教其本质与核心理念根本就不存在什么原则性的差异。奇文作者不讲东、西方宗教本质与核心理念的同一性，却去随意摘取、任意扩大其非本质的形式差异，以此来宣扬西方文化的“优”;贬斥东方文化的“劣”，实属可悲。除了能拼凑这一篇遭人取笑的“现世文章”以外，还有其他什么意义?

　　东、西方教徒的追求有何差异?

　　通过歌颂西方基督教文化的“高尚”，贬斥东方佛、儒、道教文化的“低下”，从而证明：西方人是多么地“崇高”;而中国人又是如何地“低俗”。为此，奇文作者留下的名言是：

　　“西方人进教堂是为了忏悔，中国人进庙是为了贿赂。”“西方人进教堂是为了解脱精神上的苦难，中国人进庙宇是为了解决实际生活中的苦难。”

　　据说，为了“证明”这一点，奇文作者还亲身进行过“实地调查”：

　　“我在美国时曾在教堂外坐了一整天，我发现了一个有趣的情景：人们总是愁眉苦脸地进去，神情轻松地出来。”为什么?因为人们在教堂里进行了“忏悔”，使他们的心灵得到了“净化”，“变成了一个健康的人，心态和心灵特别健全的人”。反之，中国人进庙宇“是因为要办成某件事，向神祈祷，用钱买了香点上，或放上瓜果之类我们人间吃的供品，默默许愿。这不是贿赂是什么?”

　　事实果真如此吗?

　　首先，奇文作者所谓的“调查”结论是值得怀疑的。基督教徒在临终时必须做忏悔，目的是祈求赎罪，以求死后灵魂能够进入“天堂”。另外，教徒多在自认为犯了罪错时，才会去教堂忏悔;但不等于凡去教堂的教徒都是去忏悔的。因此，怎能断定每个进教堂的人都是去作“忏悔”的呢?笔者倒询问过一些基督教徒，事实上他们去教堂都是为了去参加一般的宗教活动。诸如：听牧师讲道、唱诗、祈祷等。所谓“祈祷”，实际上就是求得上帝的保佑，以求实现自己的某种愿望。这与中国善男信女烧香拜佛，求福消灾又有什么区别?如果烧香上供是“行贿”，那么教堂里设置的“捐献箱”不就成了“索贿箱”?

　　其次，所谓“忏悔”，也并非西方基督教所独有。反观东方(中国)的佛教，其实也有“忏悔”一说。据《华严经》普贤菩萨行愿品写得明明白白：“若欲成就此功德门，应修十种广大行愿。何等为十，一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转法轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向。”其中第四个就是“忏悔业障(罪错)”。人们也常见一些虔诚的佛教徒，他们只要一讲错话，就会立即口吐“阿弥陀佛!”因为他已意识到犯了“口业”(犯了错)。这一句“阿弥陀佛!”实际上就是“忏悔”。

　　至于儒教，那更是强调“修身养心”。曾子曰：“吾日三省吾身——为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”这不就是最典型的“忏悔”吗?

　　如果说，“忏悔”文化是一种重要美德，它能“净化”人们的心灵。那么，它根本不是西方基督教文化的“专利”，乃是世界宗教文化中的一种普遍现象。可见，所谓的西方基督因为有“原罪”文化，致使教徒原意自觉走进教堂忏悔室，“把丑陋和肮脏的东西向神诉说了，他就轻松了。他的心灵得到了净化”;而面对私欲，“中国人不会克制自己，不会对自己进行心灵拷问，于是他就去克制别人，去拷问别人”之说，不是睁着眼睛说瞎话;就是出于洋奴口中的恶意诬蔑之词。

　　事实上，东、西方教徒，不管是基督教徒，还是佛、儒、道教徒，他们之间的宗教追求，根本不存在本质性的差异。世界上的所有宗教信徒——善男信女们，他们为什么要成为“信徒”?一言以蔽之，都是为了要拯救自己的“灵魂”，都是为了追求自己“来世”的幸福，都是为了追求自己现世生活更美好。舍此焉有他哉!

　　接受西方基督教文化就是中国出路吗?

　　为了证明中国人只有搞“全盘西化”，从根本上接受西方的基督教文化才有“出路”，奇文作者挖空心思地举了几个所谓“实例”。

　　第一个“实例”：讲反腐问题。

　　奇文作者认为：中国的治腐并不能根除腐败。建立完善的社会制度是一种办法，但根本的办法还是要从文化入手,从宗教解决问题。“中国的三个主要宗教：佛教、道教、儒教，对中国人形成今天这样的心理状态和道德，负有不可推卸的责任。历史证明，这三个教根本无法振兴中华。”

　　要问为什么?其答案是：中国文化的 “性本善”说，导致缺乏制度制约;认为只有西方基督教的“原罪”论即“性本恶”说，才会外有严厉的法律“限制”，内有宗教道德“反思”(忏悔)。

　　奇文作者活像一个江湖庸医，他连贪腐的病因也没搞清楚，就在乱开处方。他认为只有让中华民族浸染西方基督教文化，才能完成“反腐”，才能实现“振兴中华”。这实际上是要让中国人、且从心灵上再次沦为西方大国的附庸!

　　人所共知，私有制是贪腐的根本原因。法国思想家洛克有过一句著名的格言：“在没有私有制的地方是不会有不公正的。”

　　回想1949年后的毛泽东时代，尽管那时也还残留有许多旧社会的“痕迹”，但因为推行了社会主义基本制度，改造了私有制，这才迅速涤荡几千年一直延续的各种“污泥浊水”——黄、黑、毒、赌、贪、乱、病，积重难返的社会弊病才会一扫而光!谁也不得不承认：毛泽东时代是中国历史上最为清廉的时代。

　　当今中国的严重贪腐问题，根本不是什么中华民族的“心理状态和道德”问题，更不是什么宗教文化崇尚“心善说”、而没有“原罪”理念的问题。谁都明白，当今的贪腐问题，与中华民族的民族性无关，更与佛、儒、道的宗教基本理念风马牛不相及!它是复辟私有制造成的恶果。

　　第二个“实例”：讲“文化大革命”。

　　奇文作者写道：“不少人经过‘文化大革命’，最黑暗的东西在哪里呢?最黑暗的东西在人的心中。每个人的心灵中都有非常肮脏的一面。西方文化把这个剖露出来，展示出来。批判它，控制它。东方文化是把它包起来，养着它。”

　　奇文作者根本不懂得文化大革命。他认为文化大革命就是一场人与人之间莫名其妙的“恶斗”，是丑陋的中国人心灵中“非常肮脏的一面”的展示，是东方文化(实指中国)长期“包”、“养”的结果。在这里，他从根本上抹煞文化大革命的性质。他否定了“文革”是马克思主义同修正主义之间的一场大搏斗，看不到它是无产阶级与资产阶级之间长期斗争的继续，完全无视社会主义与资本主义两条道路斗争的复杂性。文化大革命中为什么会出现许多非理性的行为和很多丑陋的东西?这完全是走资派为了搞混斗争阵线，混淆敌我，打着“红旗”反红旗所采取的斗争策略和斗争手段所致，是反动阶级垂死反抗的表现(这在法国大革命中同样得到了反映)。因此，完全与西方的基督教或东方的佛、儒、道教无关。

　　第三个“事例：讲中国人的信仰。

　　奇文作者认为，因为长期来中国有佛、儒、道多种宗教共存，因此，“中国人信的东西最杂，包括气功大师都信。什么都信，恰恰就是什么都不信。中国人心中没有永恒的神的位置，再说深一点，就是没有终极性的文化精神追求!这种人是不会把自己的关心范围扩大到家庭、甚至个人以外的。如果扩大出去，一定就是伤害别人。这样的民族怎么能不是‘一盘散沙’?”

　　“在西方国家一辆车要坏到公路上，几乎所有的车都会停下来，问你是否需要帮助。在中国，绝大多数车都会扬长而去，好不容易停下来问你，我可能还怀疑，你干什么?你有什么目的?一滴水珠是非常小的，但这个水珠确实能把整个太阳包容进去。”

　　这又能说明什么呢?奇文作者用个人碰到过的一两个社会实例，就能证明一个民族道德的堕落吗?君不见美国社会不是隔三差五地在发生着莫名其妙的“枪击凶杀”案吗?它就能证明美国社会就要崩溃了吗?

　　诚如列宁说，“在社会现象方面，没有比胡乱地抽出一些个别事实和玩弄实例更普遍更站不脚的方法了。罗列一些例子是毫不费劲的，但这是没有任何意义的或者完全起相反的作用——如果不是从联系中去掌握事实，而是片断的和随便挑出来的，那末事实就只是一种儿戏，或者甚至连儿戏也不如”。(《列宁全集》，第廿三卷，第279页)

　　中国人真的是没有信仰吗?那得具体分析，不能一概而论。在毛泽东时代，“六亿神州尽舜尧”，人间处处是雷锋，焦裕禄、王铁人、黄继光、邱少云……，他们都心甘情愿地为祖国和人民，为中国共产党的事业而奋斗、献身。难道这些都不是事实?他们为什么会这样?因为他们都有一个崇高的信仰：为共产主义事业奋斗终身!

　　一些资产阶级民主主义分子，一些假共产党员，一些口头革命派，在社会主义同资本主义的激烈交锋中，败下阵来，转而投靠了敌人，终于坠落成为可耻的社会主义革命的叛徒。这些人有信仰吗?当然没有!这些人不仅没有信仰，甚至把自己的灵魂也给出卖了!在他们心目中，只有自己的私利和私欲。

　　别一叶障目，用小人之心度君子之腹!

　　相信占90%以上的广大人民群众是要革命的。

　　附奇文一篇：

　　基督教和佛教、道教

　　刘亚洲

　　西方人进教堂是为了忏悔，中国人进庙是为了贿赂。

　　善良不是一种愿望，而是一种能力，一个人的道德品质。

　　一个人的道德高低也许不重要，一个民族的道德高低就重要了。

　　一个官员的道德高低也许不重要，一个执政集团的道德高低就很重要。

　　好人可能错用坏人，但是坏人绝对不会错用好人。我们对干部进行这么多考核，但翻开干部履历考察表，居然没有一条是对干部的人性道德进行考核的标准。这促使我们的干部不必对下，更不必对自己承担什么道德义务，只要"唯上"就路路皆通。

　　今天，中国一切问题都指向制度，而一切制度的问题都指向文化，而一切文化的问题都指向宗教。道德就是文化。

　　道德是不是宗教的一种表现形式呢?我还在思索这个问题。中华民族的民族性有许多值得商榷和改善之处。民族性就是道德。宗教决定了文化，文化决定了民族的性格，民族的性格决定了民族的命运。

　　举反腐败为例。惩治腐败并不能根除腐败。建立完善的社会制度是一种办法，但根本的办法还是要从文化入手,宗教。

　　中国的三个主要宗教：佛教、道教、儒教(我把儒学也称为一种宗教)，对中国人形成今天这样的心理状态和道德，负有不可推卸的责任。历史证明，这三个教根本无法振兴中华。

　　让我拿西方的基督教和中国的宗教做个对比。中国文化教育我们"人之初，性本善"。西方的宗教正好相反，它认为人生下来是恶的，人的本性也是恶的。因此，他要限制你，反思你。

　　西方文化认为，人是有原罪的。人心是黑暗的。

　　不少人经过"文化大革命"，最黑暗的东西在哪里呢?最黑暗的东西在人的心中。每个人的心灵中都有非常肮脏的一面。西方文化把这个剖露出来，展示出来。批判它，控制它。东方文化是把它包起来，养着它。西方的教堂有忏悔室。进了教堂之后，就把心灵的东西向神述说。把丑陋和肮脏的东西向神诉说了，他就轻松了。他的心灵得到了净化。

　　我在美国时曾在教堂外坐了一整天，我发现了一个有趣的情景：人们总是愁眉苦脸地进去，神情轻松地出来。后来我才渐渐了解了其中的奥秘。

　　久而久之，他就变成了一个健康的人，心态和心灵特别健全的人。

　　人是有欲望的。但人必须克制自己的欲望，必须自己(而不是别人)克制自己的欲望。中国人不会克制自己，不会对自己进行心灵拷问，于是他就去克制别人，去拷问别人。鞭笞和拷问自己是痛苦的。只有心中永远有信仰，有对永恒的神的信仰，才能如此。很多人去过西方的教堂，那里的神是以一种血淋淋的、受苦受难的形象出现的。耶稣被钉在十字架上。圣母不是流血、就是流泪。那实则是人的化身，是人的苦难、思想的化身。

　　西方宗教里的神看似是神，其实是人。耶稣的死亡就已经完成了他从神到人的蜕变。只有人才能死。

　　而中国的庙宇的神才是神。你看那些神的形象：大腹便便，无忧无虑，嘻皮笑脸，享受着人间烟火。个个吃得脑肥肠满。

　　西方人进教堂是为了忏悔。中国人进庙是为了贿赂。不是吗?

　　因为要办成某件事，向神祈祷，用钱买了香点上，或放上瓜果之类我们人间吃的供品，默默许愿。这不是贿赂是什么?

　　西方人进教堂是为了解脱精神上的苦难，中国人进庙宇是为了解决实际生活中的苦难。

　　西方宗教的神在受苦，人民不受苦。东方宗教的神在享乐，人民在受苦。这就是东西方宗教最大的区别。

　　西方的教堂总是建在城市中心，与民亲近。中国的庙宇总是建在深山老林中，与民疏远。

　　我曾说过中国人基本是个没有信仰的民族。没有信仰，不是指没有信仰的形式。恰恰相反，中国人信的东西最杂，包括气功大师都信。什么都信，恰恰就是什么都不信。中国人心中没有永恒的神的位置，再说深一点，就是没有终极性的文化精神追求!这种人是不会把自己的关心范围扩大到家庭、甚至个人以外的。如果扩大出去，一定就是伤害别人。这样的民族怎么能不是"一盘散沙"?

　　在西方国家一辆车要坏到公路上，几乎所有的车都会停下来，问你是否需要帮助。在中国，绝大多数车都会扬长而去，好不容易停下来问你，我可能还怀疑，你干什么?你有什么目的?一滴水珠是非常小的，但这个水珠确实能把整个太阳包容进去。

　　千年来，东方和西方的竞争中，西方胜利了;东方宗教和西方宗教的竞争中，西方宗教胜利了。

　　宗教的胜利是什么样的胜利?我认为是一种精神上的胜利。

　　没有信仰，就没有精神上的力量。

　　中国人所缺少的，正是西方人所拥有的。