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纪念恩格斯诞辰200周年

2020-12-11 14:38:30  来源: 红歌会网   作者:少士心
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——兼与刘光晨磋商

  恩格斯与马克思一起创立了马克思主义,按他自己评价,是第二小提琴手。作为马克思的副手,最初在经济学上的见识开阔了马克思的社会视野,成就了马克思哲学。他们结识后共同撰写了几部重要的哲学著作,确立了哲学到经济学的主要研究思路。此后恩格斯成为马克思经济上的资助者,直到《资本论》第一卷出版。马克思逝世后,恩格斯做出了卓越的贡献,独自与资产阶级、修正主义搏斗。

  有人说恩格斯建立了马克思主义哲学的理论体系。这个结论是错误的。一个主义,哲学是基础并且是核心,这是其他人无法替代的。正像毛泽东思想,是其本人的哲学思维,其他人只能是补充、建议。说其他人建立了某人的思想,哲学体系,这是一种无知和浅薄,只有思想史的外行或者别有用心者才会有这样的言语和结论。人们以《资本论》认知马克思,这是其哲学思维的深入研究成果,是其哲学的必然延续。认真读一下《1844年经济学哲学手稿》,你会毫不惊奇此后几部哲学论著及经济学研究的思路。

  刘光晨先生坚持马克思哲学研究,我很钦佩。这是左翼理论薄弱之处,希望更多人塌下心来做点艰苦工作。关于人的本质,主流说法是社会性。那是针对文明社会后,主要是资本主义社会的结论,不是对人本质的核心论述。刘先生反对社会性简单定义,我也不赞同。

  人源于动物,与高级哺乳动物的共同特征是社会性。人的独特性是什么?有人解答是有思想。180年前,费尔巴哈就给出了类似结论,而且结合科学的最新发展,给出了较为合理的解释。但如何形成的,费尔巴哈没提供答案。马克思回答了这个问题,这一方面继承了费尔巴哈和黑格尔的哲学研究成果,一方面是继承了欧洲古典经济学家的研究成果,人与动物不同的类本质是劳动创造。在上百万年的劳动创造中,人类形成了与动物不同的思维意识,劳动创造了人类世界。

  文明社会的建立,也标志着思维与物质劳动的分离,形成了‘根本分工’。劳动自古以来都体现者人类四肢的外延,这就是工具。这样的外延离不开思维的发展,生产力的任何都发展体现着人对自然的认知,对人类自身的组织安排。文明社会的发展,是人的自然与自觉矛盾的发展,根本分工体现着二者的矛盾。根本分工割裂开思维与物质生产劳动的关联,割裂了思维与感性物质活动的自由结合,把人分割成专利思想阶级和专职的体力劳动者。

  只强调社会性,也就是着眼于人类的组织安排,屏蔽了人对自然的认知,屏蔽了根本分工的要害问题。社会性的组织安排就是社会制度、秩序,它不能脱离人对自然的认知水平,也不可能超越人类对自身社会的认知与传承。把生产力从人的思维认知抽象出来,抽象出与人对立的东西,这本身就是人的异化反映,浅陋的偏见。任何科学认知如果不能普及到劳动者,就不能形成生产力,只是空中楼阁。科学和生产力是以人为主体,只有人才能发挥其作用,而不是这两种抽象物驱使人。现实中的物驱使人,是私有制的反映,是人还处于自然阶段,没有上升到自我阶段。换句话说,人类对自身的认知大大迟缓于对自然的认知,与科学的发展不相匹配。就此,刘先生的主体哲学大有挖掘的潜力。

  根本分工的产生是人类劳动创造的发展,也是异化的开端。一方面是积累的思维意识使得人类工具制造到了金属冶炼的阶段,一方面生产力的提高使得族群有了富余生活物资,氏族领导者被委托的管理权力变异为私人占有生活资料,利用分工的权力占有了生产资料和劳动成果的分配权力。这是思维与物质劳动根本分工的关键问题,也就是说异化问题的来源在于私有制。消灭体力劳动似乎是趋势,但是不能消灭私人占有生产资料。社会上管理者成为思维专利者,一些人成为专职的物质劳动者,思维与物质劳动不能合一、自由结合,剥削压迫必然存在,也是影响人类创造的弊端。消灭劳动,是指根本分工下的专职物质生产劳动。消灭私有制不简单是实行公有制,其目的是消灭根本分工,人类异化的根源。

  马克思的彻底人道主义是特指的,在1844年手稿有明确的说明。一些人不认真读原著,利用类,异化,人道主义字眼歪曲马克思的哲学思想,把马克思哲学等同资产阶级庸俗主义,这不但遗憾也令人气愤。刘先生不盲目崇拜,这符合马克思辩证法。做出评价前,应该认真研读马克思的《1844年经济学哲学手稿》,而不应只听信张一兵等个别人对这部手稿的评价。要看二手资料,那就国内外各个对立鲜明的评价都看一下,偏听则暗。这部著作有其自身的系统性,从经济学到哲学既有其独创性有显示出与前人的理性连接,绝非只言片语。哲学上的天才是需要超出一般智力水平,但更为重要的是坚持不懈的研究,胸怀世界恻隐同类。像科学那样重新建立系统、别树一帜的飞跃和天才是不存在的。在继承的基础上,踏出半步都是对人类的伟大贡献。把马克思的费尔巴哈提纲说成是天才的发明,这是不符合思想历史逻辑的结论。提纲是马克思1844年手稿后,针对费尔巴哈理性缺陷的总结,真正的只言片语,就像对《资本论》跋‘经典论述’的崇拜,也是无哲学理性的表现。如果说在《1844年经济学哲学手稿》和《德意志意识形态》发现出版之前,由于缺乏对马克思哲学系统的了解,这样的认知可以谅解,而此后则是不认真研读的表现。

  当前的争论是科学性和价值理性的关系,以谁为基准。在我看来,是人类发展的自然进程和自为自觉进程关系。思想历史分为科学历史和哲学历史,而科学出自哲学母体。科学不能代替哲学,也无法代替哲学,相反也是如此。他们的联系就是思维理性,这个共性产生于人类的劳动创造。唯心论与唯物论的缺陷是割裂了理性与人类感性活动---劳动创造的联系,马克思则是重新接续了思维理性与人类感性活动的哲学家。而今的趋势,不顾思维的共性,把科学与哲学完全对立起来,甚至要以科学取代哲学。但人类200来年历史证明,科学的发展迟于期望,科学还不能取代哲学。

  用科学至今都解释不清人类的发展历史,科学的前瞻性无法取代哲学的前瞻性。科学是线性的,一一对应,是实物之间的联系。而哲学是无限性的,实虚或虚实之间的学问。科学是务实,哲学是务虚,他们解决人类两种需要。科学理性即工具理性,无法代替哲学理性,思维从来不是科学所能局限的。苏联的发展道路就是以科学理性或者说是工具理性为主,这条道路现在看是有问题的,他们没有缩小解决根本分工问题,反而是固化扩大了根本分工。实现公有制如果不缩小根本分工,最后还会返回到私有制。现实和历史明白无误的告诉我们这个结论。

  革命胜利取得政权后,如何把人民让渡的权利返还给劳动者,使得革命者,领导者与劳动者合为一体,这才是赤色永存的保证。社会主义制度下存在资本主义复辟的政治和经济基础,毛泽东这个结论无比正确,现实和历史也证实这个分析。最大的生产力是自为的劳动者阶级,当他们的思维给予社会历史传承的普遍机会,并且与物质劳动自由结合,就好比核聚变,产生的能量必然大于文明社会后私有制下的核裂变。美国的马斯洛行为学印证了这一结论,而现实的华为也以其强大的物质生产力和创造力说明了这个问题,发展生产力不是只有根本分工的单行道。公有制和计划经济不是社会主义的弊端,症结在于是否落实到广大劳动者的实际权力,是否少数人冒领替代劳动者的权力和意愿。

  人们对科学实用性深有感触,信服科学理性和前瞻性。由于对哲学无知,对于哲学理性的前瞻性几乎无人认可。而在思想史上,科学与哲学从来是相辅相成,互相促进的。恩格斯依据自然科学的发展,对马克思劳动创造学说—人本质分析进行补充,一方面是与时俱进,一方面也证实了哲学的前瞻性。恩格斯发扬光大了马克思主义,这是不可磨灭的贡献。

  关于主体论,欧洲的黑格尔哲学就是主体论。中国自从商鞅变法后,主体论哲学占上风,既有法家的唯物论也有儒家的唯心论,但对中国历史推动作用不大,反而制约了我们古代文明的发展,中国在封建社会坭坑里沉沦了2000年。消灭、缺乏哲学理性是中国历史徘徊的关键问题,主体哲学并未使得中国人思维有进一步发展,19世纪前的中国哲学没能超越先秦的百家争鸣时期。主体哲学如果不能把握人的本质定位,是否混淆于历史上存在的主体哲学?

  哲学有两个关注范畴,一个是自然一个是社会。人类是不能脱离自然的社会性动物,劳动创造是人与自然的链接,这就是马克思的人化自然观。科学是哲学理性之子,缺乏哲学理性,科学只有原始萌芽,不会发展成参天大树。商鞅变法是中国进入文明社会后的第一次真正的社会革命,改变了社会制度和生产秩序。其后为统治阶级服务的实用性,毁掉了革命的促进作用,成为制约中国前进的禁锢。毛泽东领导的革命,就社会制度和生产秩序而言,是中国真正的第二次革命,使得中国产生了翻天覆地的变化。毛泽东思想有待后人严肃认真深入的研究,绝非三言两语定性,变成理论研究的禁区。1840年后挽救民族危亡的急迫性,改变人民缺衣少食的必要性,使得实用主义成为必然性。今天我们基本解决了上述两个问题,一个民族复兴、长期发展,哲学理性就是避免徘徊不前的关键。对中国社会历史的分析,毛泽东1940年初的《新民主主义论》和1960年初的《关于苏联政治经济学教科书谈话》两篇著作是透过现象看到本质的哲学真知烁见,现在看来是经过历史检验的真理。尤其是后者,指出了取得政权后,如何解决根本分工的道路:劳动者领导者科研者三者混同趋同的道路,即鞍钢宪法方向。

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