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“马克思是正确的”——重读《共产党宣言》暨纪念建党103周年

2024-07-05 11:18:16  来源: 人境网   作者:陈保江
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  这几天,在建党纪念日来临之际,静下心来又读了一遍《共产党宣言》。

  在读到“宣言”1888年英文版序言时,看到了恩格斯深情地说“马克思是正确的”这句话(《马克思恩格斯选集》第一卷第235页,下为“马恩选集”),讲的完全正确。

  为什么说马克思是正确的呢?

  还是先从恩格斯写的《共产主义原理》一文读起吧。这是尔后重读《共产党宣言》的“预热”与“铺垫”。

  写于1847年10月的《共产主义原理》(“马恩选集”第一卷第210页)恰在同选集里面《共产党宣言》一文的前面一篇。这是恩格斯为共产主义者同盟起草的一个纲领草案。原来,共产主义者同盟伦敦中央委员会原先已经起草了一个“共产主义问答”发给各支部讨论。对这个“问答”,当时马克思恩格斯看后都不满意。在当年10月下旬的一次会议上,恩格斯尖锐地批评了这个“问答”而使它遭到了会议的否决。受会议的委托,恩格斯很快写成了一个新的草案《共产主义原理》。这个草案也是采取问答方式写成,文中一共列举了25个问题,自问自答。不过,恩格斯还是不太满意用这种问答的方式来写同盟的纲领,写信给马克思建议用“宣言”的方式来写更好。1847年11月底召开的同盟第二次代表大会委托马克思恩格斯改用宣言的方式再拟一个同盟的纲领。于是,才有了我们今天看到的《共产党宣言》。在写作过程中,恩格斯《共产主义原理》一文中提出的一系列原理,被“宣言”采纳。所以,这两篇文章可以一起来阅读。

  《共产党宣言》在1848年1月出版后,成为了全世界无产阶级政党第一个纲领性的文件,是马克思主义诞生的一个标志,也是马克思主义宝库里面的一个经典之作。马克思主义是一门无产阶级革命与解放、进而实现全人类解放的科学,它阐述的道理千头万绪,归根结底就是两个字“革命”,即无产阶级要起来革命。这就是为什么“宣言”自它问世以来,资产阶级对它恨之入骨、把“宣言”作为“禁书”的根本原因所在。而全世界无产者,无不视之为经典,如饥似渴地学习,从中受到莫大的鼓舞,获得无穷的力量。

  那么,马克思到底正确在哪里呢?主要有以下三个大的方面。

  一、马克思提出的阶级斗争、无产阶级革命和无产阶级专政的科学社会主义原理是完全正确的。

  在马克思主义的三个组成部分里面,马克思主义的辩证唯物主义和历史唯物主义,给与了无产者以正确的世界观和方法论。马克思主义的政治经济学,则揭示了资产阶级剥削的秘密——剩余价值,培养了无产者的阶级意识,唤醒了无产者的阶级觉悟。马克思主义的科学社会主义原理,则为无产者、更是为全人类提供了思想武器,指明了斗争的方向 - 在推翻资产阶级的统治、消灭了私有制之后,无产者上升为统治阶级的目的,就是要建立起社会主义公有制,在极大发展社会生产力的同时,培养全面发展的社会主义、共产主义新人,为实现人类的美好未来 - 共产主义社会创造条件。马克思主义的三个组成部分是紧密联系、相辅相成、缺一不可的。其中,马克思主义的科学社会主义原理,是世界各国共产党人的行动指南和前进方向,并武装了一代又一代真正的共产党人。

  那么,马克思恩格斯在《共产党宣言》里面,是怎样论述无产阶级革命的呢?“宣言”(包括七篇“序言”)里面,数十次提到“革命”两字,包含了以下三层含义:

  一是指人类社会各阶级在社会大变革时期各自的作用。“宣言”指出了(除原始社会外)“到目前为止的一切社会的历史都是阶级斗争的历史”(“马恩选集”第一卷第250页)。在论述到资产阶级在同封建专制作斗争时,马克思恩格斯非常慷慨地把“革命”两字送给了资产阶级,说“资产阶级在历史上曾经起过非常革命的作用”。你看,不但“革命”,而且“非常革命”。于是有人会惊讶地说,资产阶级怎么可能是“革命”的呢?又有人从另外一个极端说:你看,连马克思恩格斯都说资产阶级是革命的,可见你们天天批判资产阶级,批判资产阶级私有制,那是不对的。这些人对“革命”两字是什么的意思一知半解,盖出于没有读过或者没有读懂“宣言”的缘故。这些人不知道,说资产阶级在历史上“曾经起过非常革命的作用”,那是从历史唯物主义的正确态度出发,肯定了资产阶级曾经在与封建贵族斗争中不自觉地作出的历史贡献,是有进步意义。恩格斯在1893年意大利文版的序言里指出:“《宣言》十分公正地承认了资本主义在先前所起过的革命作用。”(“马恩选集”第一卷第249页),也是同样的意思。不过,仅此而已。后来,当资产阶级成为了社会的统治阶级以后,就对无产阶级进行了经济上的剥削和政治、文化上的压迫,迫使无产阶级不得不起来反抗资产阶级。这个时候,资产阶级就走到了它自己的反面了。“资产阶级用来推翻封建制度的武器,现在却对准资产阶级自己了”(“马恩选集”第一卷第257页),马克思恩格斯在“宣言”里面讲的这句话,就是讲事物的转化这个意思。

  所以,对于无产阶级来说,资产阶级的统治怎么就不能推翻呢?资产阶级私有制怎么就不能批判呢?

  二是指阶级斗争。“宣言”指出:“在当前同资产阶级对立的一切阶级中,只有无产阶级是真正革命的阶级。”(“马恩选集”第一卷第261页)。又指出:“工人革命的第一步就是使无产阶级上升为统治阶级,争得民主。”(“马恩选集”第一卷第272页)还指出:“如果说无产阶级在反对资产阶级的斗争中一定要联合为阶级,如果说它通过革命使自己成为统治阶级,并以统治阶级的资格用暴力消灭旧的生产关系,那么它在消灭这种生产关系的同时,也就消灭了阶级对立和阶级本身的存在的条件,从而消灭了它自己这个阶级的统治。”(“马恩选集”第一卷第273页)这里,“宣言”以强有力的逻辑力量,论述了无产阶级从产生、发展以及在取得政权以后对整个社会的改造的全部历史过程,告诉我们无产阶级不仅是一个最革命的阶级,而且还是担负着伟大历史使命的最后的一个阶级。

  毛主席也有过这样的论述:“革命不是请客吃饭,不是做文章,不是绘画绣花,不能那样雅致,那样从容不迫,文质彬彬,那样温良恭俭让。革命是暴动,是一个阶级推翻一个阶级的暴烈的行动。”(《毛泽东选集》第一卷第17页)

  有人写文章硬是说毛主席上面这段话的意思“不完整”,说马克思主义的理论归根到底是讲全人类的解放。这种话粗听起来觉得没什么不对,但仔细分析,这种人其实是在暗暗地否定毛主席讲的“造反有理”这一无产阶级革命的根本道理。马克思主义的理论当然最后讲要解放全人类,实现共产主义社会。但是,在这之前,马克思恩格斯不止一次地反复指出:“共产主义的特征并不是要废除一般的所有制,而是要废除资产阶级的所有制。但是,现代的资产阶级私有制是建筑在阶级对立上面、建筑在一些人对另一些人的剥削上面的生产和产品占有的最后而又最完备的表现。从这个意义上说,共产党人可以用一句话把自己的理论概括起来:消灭私有制。”(“马恩选集”第一卷第265页)马克思恩格斯在这里讲的清清楚楚,明明白白。革命导师告诉我们,只有无产阶级团结起来,推翻了资产阶级的统治,消灭了资产阶级私有制,在这个“废墟”上才能通过对旧社会的改造,建设新社会,最后实现全人类的解放,进入到美好的共产主义社会。这是一个漫长的但是必然的人类发展过程,前后是连贯一致的。没有首先推翻资产阶级的统治,没有消灭私有制,哪来“全人类的解放”?马克思主义的理论千条万绪,毛主席仅仅用了“造反有理”四个字,就把这个根本道理讲的浅显易懂,一听就明白,“不完整”吗?非常完整。“造反有理”这四个字准确、完整地诠释了马克思主义理论的核心问题,与《共产党宣言》的精神一脉相承。那种质疑毛主席这段论述的“杂音”对吗?肯定不对。那么,为什么有的人就是听不得毛主席说的“造反有理”这四个字呢?归根到底,这是一个阶级立场的问题:站在无产阶级立场上,听后就会感到“好得很”,感到欢欣鼓舞;而如果站在资产阶级立场上,听后当然就会胆战心惊,恨得要死,怕得要命。

  所以,无产阶级在夺取政权前、夺取政权后,都是一个讲“阶级斗争”、搞“阶级斗争”的革命阶级;同样,无产阶级政党,从来就是一个讲“阶级斗争”、搞“阶级斗争”的革命政党。不但讲阶级斗争,而且在夺取政权之后,还要讲无产阶级专政,这样才对,才全面,才符合“宣言”的思想。没有无产阶级政党不讲阶级斗争、不讲无产阶级专政的道理的。

  三是讲人类未来社会的建设与发展。“革命”两字,对于资本主义社会,就意味无产阶级必将联合一切可以联合的力量将其推翻。推翻了资产阶级统治以后,“革命”两字还意味着对旧社会的改造和对新社会的建设,直至实现共产主义社会。“宣言”指出:“共产主义革命就是同传统的所有制关系实行最彻底的决裂,毫不奇怪,它在自己的发展进程中要同传统的观念实行最彻底的决裂。”(“马恩选集”第一卷第272页)又指出:“共产党人不屑于隐瞒自己的观点和意图。它们公开宣布:他们的目的只有用暴力推翻全部现存的社会制度才能达到。让统治阶级在共产主义革命面前发抖吧。无产者在这个革命中失去的只是锁链。他们获得的将是整个世界。”(“马恩选集”第一卷第285页)

  在《共产党宣》的最后,马克思恩格斯发出了“全世界无产者,联合起来”这一战斗口号。我们为什么要联合起来?就是为了要进行伟大的“共产主义革命”啊!从这一战斗口号中,我们可以深深地感受到,在一百多年前,革命导师对他们的后来者的殷殷嘱咐和殷切期望。

  “共产主义革命就是同传统的所有制关系实行最彻底的决裂”这句话好理解。什么是“传统的所有制关系”?就是指现存的资产阶级生产关系以及它的上层建筑,具体讲,资产阶级赖以生存的生存关系,就是资产阶级私有制的生产体系,资产阶级的上层建筑,就是包括资产阶级的国家机器在内的一切反动统治手段(如反动警察、法院和监狱等)和反动统治力量(如反动军队等)。这些都好理解。无产阶级革命,要推翻资产阶级的反动统治,就是要打倒、砸碎这些反动的东西。1917年俄国“十月革命”以及以后的苏维埃,就是这么干的。1949年中国革命胜利,所有的反动势力在大陆被统统消灭之后,建立了新中国,也是这么干的。对于所有这些,我们自己的同志,恐怕没有人会反对。否则,那么多革命先烈,不就是白白牺牲了吗?!

  那么,“同传统的观念实行最彻底的决裂”这句话又怎么理解呢?许多人读《共产党宣言》,对这句话大多不理解,甚至连细想都没想过,就算读过“宣言”了(没有读过“宣言”的人就更没法讨论了)。而“宣言”的精髓之一,恰恰就在这里。尔后在一百多年里发生在世界各国的所有的社会主义革命、改造、建设,统统都是从这里出发的。

  第一步,先要弄清楚什么是“传统的观念”?远的就不说了,在当时的资本主义社会里,在思想意识形态领域里占社会主导地位的,必然是也只能是代表统治阶级的意志 - 即资产阶级的意识形态,就是一切与资产阶级私有制相适应的私有观念。在资本主义生产关系中,这种“传统的观念”,就是指被资产阶级奉为“神明”的资产阶级政治经济学理论那套所谓的“理论”,例如像亚当.斯密和大卫.李嘉图,以及他们培养出来的许许多多的学生和受到他们资产阶级经济学说影响的各国资产阶级经济学家所作的各种学说和著述。透过这些资产阶级经济学说,一整套资产阶级经营管理中的生产、销售、流通和消费的观念、说教、流程都逐步形成了,其中资产阶级的价值观、世界观、享乐观,流传甚广;侵入人心,根深蒂固。在今天的中国,依然有大量的研究、传播、鼓吹资产阶级经济学说的土壤和环境,而如今研究马克思主义政治经济学原理的人,具体讲,研读《共产党宣言》和《资本论》的人,少之又少,谈论资产阶级经济学说的人不仅非常多,而且已经成为了主流。这种现象,其实并不是在与“传统的观念实行最彻底的决裂”,而是在继续传播“宣言”里讲的“传统的观念”。

  第二步,对于像亚当.斯密和大卫.李嘉图的那套资产阶级经济学说,马克思恩格斯早就在一百多年前研究过,分析批判过,对于里面的一些合理的成分(例如亚当.斯密最早提出的劳动价值论)也肯定过,在他们后来的一些著作里面也批判地吸取过了。这一切,马克思恩格斯在当年都做过了,在马克思主义三个思想来源里面,也已经讲的很清楚了。

  第三步,马克思恩格斯当时在写这本书的时候,就告诫自己的后人们,对于这些资产阶级政治经济学的“传统的观念”,你们千万要勇于实行“最彻底的决裂”。这就是马克思恩格斯在《共产党宣言》里面给我们这些后人提出的忠告啊。

  经过这么三步的理解,我们这些自诩为马克思主义的后人,是不是才恍然大悟:只有实行了两个“彻底的决裂”,才能在资产阶级社会的废墟上,建立起崭新的社会主义大厦,才能实现人类最壮丽的事业 - 共产主义呢?

  二、马克思提出的把“废除私有制为自己的主要要求”是完全正确的。(“马恩选集”第一卷第218页)。

  如果说,人们对马克思主义是唤起无产者团结起来,进行阶级斗争,推翻资产阶级统治的革命理论和行动指南,没有异议了。那么,对无产阶级起来革命,革谁的命?怎样革命?夺取政权以后又如何继续革命?怎样搞社会主义经济建设?认识就不会那么一致了。恩格斯在《共产主义原理》一文的第十四个问题里面,就专门论述了这个问题。恩格斯是这样“自问自答”的:

  “第十四个问题:这种新的社会制度应当是怎样的?答:首先将根本剥夺相互竞争的个人对工业和一切生产部门的管理权。一切生产部门将有整个社会来管理,也就是说,为了公共的利益按照总的计划和在社会全体成员的参与下来经营。这样,竞争将被这种新的社会制度消灭,而为联合所代替。因为个人管理工业的必然后果就是私有制,因为竞争不过是个别私有者管理工业的一种方式,所以私有制是同工业的个体经营和竞争密切联系着的。因此私有制也必须废除,代替它的是共同使用全部生产工具和按共同协议来分配产品,即所谓财产共有。废除私有制甚至是工业发展所必然引起的改造整个社会制度的最简明扼要的说法。所以共产主义者提出废除私有制为自己的主要要求是完全正确的。”(“马恩选集”第一卷第217页)。

  恩格斯的这段精彩的论述,是尔后他们一起写的《共产党宣言》的理论准备和思想基础,这可以从以下三个方面来加以理解。

  一是私有制的本质。马克思和恩格斯对资本主义都有颇深的研究,恩格斯更是对资本主义工厂的生产关系有过直接的体验,因此,他们在对资本主义的本质具有一致的深刻认识,概括起来,大致有这么几点:(1)私有制作为一种人类社会中的生产关系,不是从来就有的,也不会永远存在;(2)在资本主义社会里,私有制是以资本来具体体现的;(3)资本的本性是逐利的,无论资本具有多名好听的名称,它本质是自私的;(4)资本从它出现之日起就是一种罪恶,它高度集中在富人手里,对无产阶级来说则是受苦受难的根源;(5)生产发展到了一定时候,私有制就成为了社会生产力发展的桎梏和障碍;(6)无产阶级革命的目的,就是要推翻资产阶级的统治,改变资产阶级私有制为社会主义公有制。

  恩格斯在《共产主义原理》一文里是这样描述私有制的产生的:“私有制并非一向就有:在中世纪末期,产生了一种手工工场那样的心得生产方式,这种新的生产方式已经超越了当时封建和行会所有制的范围,于是这种已经超越旧的所有制关系的手工工场便为自己创造了新的所有制形式 - 私有制。”(“马恩选集”第一卷第218页)后来,随着社会大工业的发展,出现了三个情况,私有制的丧钟敲响了:“第一,有了资本和规模空前的生产力,并且具备了能在短时期内无限提高生产力的手段;第二,生产力集中在少数资产者手里,而广大的人民群众却越来越多地变成了无产者,并且资产者的财富越是增加,无产者的境遇就越加悲惨和难以忍受;第三,这种强大的容易增长的生产力的发展,已经大大超越了私有制和资产阶级的范围,以致经常引起社会制度极其剧烈的震动。因此,现在废除私有制不仅可能,而且完全必要。”(“马恩选集”第一卷第218页)恩格斯就是这样耐心地一步一步地循循善诱,给无产者讲述着资本主义社会的发展规律和必然趋势 - 废除私有制。恩格斯尤其讲清楚,废除私有制,不是哪一个社会革命家心血来潮想象出来或“制造”出来的结果,而是社会生产力发展的必然结果。因为,“社会制度中的任何变化,所有制关系中的每一次变革,都是同旧的所有制关系不再相适应的新生产力发展的必然结果。”(“马恩选集”第一卷第218页)

  《共产党宣言》又是怎样叙述这样一种社会剧烈变化的呢?“资产阶级生存和统治的根本条件,是财富在私人手里的积累,是资本的形成和增值;资本的生存条件是雇佣劳动。雇佣劳动完全是建立在工人的自相竞争之上的。资产阶级无意中造成而又无力抵抗的工业进步,使工人通过联合而达到的革命团结代替了他们由于竞争而造成的分散状态。于是,随着大工业的发展,资产阶级赖以生产和占有产品的基础本身也就从它的脚下被挖掉了。它首先生产的是它自身的掘墓人。资产阶级的灭亡和无产阶级的胜利是同样不可避免的。”(“马恩选集”第一卷第263页)。马克思恩格斯的叙述,言简意赅,将如此复杂的社会运动用一段文字,就高度概括了起来,让每一个无产者,即使他的文化程度不高,也能听得懂,能理解。

  不过,还是有人会提问,无产阶级革命胜利了,资产阶级的统治被推翻了,对此我没有意见。但资产阶级的经济思想和价值观,以及它的经济管理运行模式,比如市场经济,总还是有合理部分的吧?为什么不可以搞搞呢?因为据讲,市场经济那一套在经济效益上要比社会主义公有制要高,为了人们的美好生活,再说还有无产阶级政权的监督,继续搞搞市场经济总可以吧?

  二是新社会的生产目的是为了公共的利益。

  类似上面这样的问题,其实它不但是一个理论问题,而且是一个非常具体的实践问题。

  先看看恩格斯在《共产主义原理》一文里的一段相关论述:“第十七个问题:能不能一下子就把私有制废除呢?答:不,不能,正像不能一下子就把现有的生产力扩大到为建立公有经济说必要的程度一样。因此,征象显著即将来临的无产阶级革命,只能逐步改造现社会,并且只有在废除私有制所必需的大量生产资料创造出来之后才能废除私有制。”(“马恩选集”第一卷第219页)

  在一百多年前,恩格斯似乎“猜”到以后会有些人“急于”去废除私有制似的,专门提出了这个问题,然后给出了非常清晰的回答:“不,不能”,并且接着给出了“不能”的理由。从恩格斯的完整表述中,我们可以这样来理解:(1)无产阶级革命不能犯“急性病”;(2)由于无产阶级革命运动起来了,终于推翻了资产阶级的统治,打倒了地主资本家,废除私有制的政治条件是具备了,从无产阶级阶级意识出发,本能地认为现在要“一下子”废除私有制,这种情绪是可以理解的。(3)然而那时的社会生产力并没有“一下子”就提高很大,要具备建立社会主义公有制的社会生产力还需要经过一个时期来培育、来提高,以满足实行社会主义公有制的生产力条件。(4)所以,恩格斯告诫后人说:“只能逐步改造现社会”。(5)一旦客观条件具备了,在成功地“逐步改造现社会”之后,逐步废除私有制,不但可行,而且应该。1949年新中国成立,在中国共产党的领导下,对反动的官僚买办资本实行了“一律没收”政策,又经过了一系列社会改造的运动,基本上完成了农村土改和城市里的资本主义工商业的社会主义改造,对民族资本主义实行“赎买”的政策,这才进入了社会主义建设的新时期。当然,在已经建立起了社会主义公有制和社会主义的计划经济体制以后,再要回过头去重拾资本主义“牙慧”,无论什么理由,都不在此讨论范围之内。或者说,恩格斯的这番对后人的衷心告诫,对于坚持要回头去搞资本主义市场经济,或者说的好听一点,去搞所谓的社会主义市场经济,帮不上一丝一毫的忙。

  再继续研读恩格斯在第十四个问题的回答里面提到的:“首先将根本剥夺相互竞争的个人对工业和一切生产部门的管理权。一切生产部门将有整个社会来管理,也就是说,为了公共的利益......来经营”。这里面有两层含义:一是个人对工业和一切生产部门的管理权要“根本剥夺”。这里所说的“个人”,就是指资本家。就是说,再也不能按资本来占有生产资料了。你再有钱也不行了。二是要靠整个社会来管理生产。注意,在那个时候,马克思恩格斯仅仅是提出一种崭新的思想原则,具体的形式是没有也不可能提出的,比如细化到什么全民所有制和集体所有制,全民所有制里面又分什么国企和央企等等。你看,恩格斯指出的要由整个社会来管理生产是一个大原则,这等于已经否定了私有制了。那么整个社会怎么来管理呢?这里又有一个具体的原则,就是生产的唯一目的是为了满足公共的需要,不是生产赚了钱就进个人的腰包。这一点非常重要。革命导师的这些思想原则,都是在为我们后人指明方向,而为我们指明方向的他们早在一百多年就去世了。可是,他们的著作还在,他们的思想还在。他们在当时,由于受到历史局限性的限制,也只能讲到这个程度。究竟如何具体实施,那就要看我们这些后人的忠诚度和智慧了。

  这个时候,或许有人就会说,对呀,按照马克思恩格斯说的,生产关系总要适应生产力的发展,旧的或以前的所有制关系在新生产力没有发展起来的时候,通常就还是会延续下去的。这样说法是一种间接的、含蓄的表述,直接了当的意思,其实还是在讲,现在的社会生产力还没有达到马克思恩格斯说的那样的高度发展,那么,旧的或以前的资产阶级私有制的生产关系,还是不会被打破,尽管资产阶级的统治已经被推翻了。所以,在无产阶级政权(通过人民政府)来监督,继续搞市场经济是可以的。还有人提出所谓“社会主义初级阶段”的说法,看上去貌似理论性比较强,但那些说法其实对列宁关于“共产主义的第一阶段或低级阶段”的相关论述的误解,或者曲解。他们的最终意思 - 既然你们社会主义公有制搞了半天也搞不好,那么还是干一段时间资本主义(私有制)吧。

  以上这些观点,在理论上讲的通吗?在现实生活中,在社会变革中,又会出现什么结果呢?让我们对照上面恩格斯的论述,来看看孰是孰非:在新社会里,既然私有制被理所当然地否定了,私有制那一套的市场经济运行模式怎么可以、可能继续存在呢?而且,现在的生产目的是为了满足公共的需要。社会生产的目的改变了,要为满足全社会的需要而生产了,不是为私利而生产,这一点,市场经济做得到吗?老实讲,做不到。从这几十年实践的社会效果来看,今天所谓的社会主义市场经济,实际上还是在为个人或者私利而生产(当然为了要生产,就需要招工,需要向政府交税,这本来是必要条件,如今却变成了民企的“功劳”),那还叫什么社会主义公有制呢?

  三是新社会的生产经营机制是“按照总的计划和社会全体成员参加”来进行。

  在新社会里,如何组织社会生产?按照恩格斯在《共产主义原理》一文里面讲的,是“按照总的计划”来组织社会生产。那么,什么是“总的计划”呢?为什么要“按照总的计划”来组织社会生产呢?在马克思恩格斯那个年代,他们早已对资本主义私有制以及与此相适应的私有观念研究过了,而且他们已经形成了一个共同的信念,那就是“消灭私有制”。那么,难道他们不懂得、不知道搞了几百年的资本主义市场经济吗?马克思倾其四十余年的精力写下了《资本论》,难道他还不了解资本主义市场经济?正因为他们下决心要推翻资本主义的统治,要废除资本主义的市场经济,所以,他们当时就在思考着新社会如何进行崭新的社会生产这样一个大问题。新社会的社会生产,资本主义统治被推翻了,资本主义私有制被逐步废除了,那么,建立在资产阶级私有经济基础上的那套学说、规律、规定和流程等等,还能不能继续保留沿用呢?显然不行。那么新社会究竟怎样来组织社会生产呢?生产目的已经明确了,那就是为了“满足社会的需求”而生产,那么具体办法、依据呢?我们知道,社会生产,包括生产什么、如何生产、生产的产品如何分配三大部分。在这三个方面,社会主义社会的做法,必然与资本主义社会的做法完全不同。如果还是一样,那还叫什么社会主义呢?恩格斯在当时只说了一句话,也只能说这么一句话,按照“总的计划”来组织社会生产。谁来制定这个“总的计划”呢?当然是有已经掌握政权的无产阶级。这个“总的计划”到底是什么呢?那就要根据那时的社会总需求而定了,但有一条,就是一定要克服资本主义私有制的弊端,即“社会化和资本主义占有之间的矛盾表现为无产阶级和资产阶级的对立”(马恩选集第三卷第429页),它的具体表现就是“个别工厂中的生产的组织性和整个社会的生产的无政府状态之间的对立”(马恩选集第三卷第431也)。例如我国房地产行业近十多年的过渡畸形扩张,以至于“孵化”出像恒大集团这种“三高”的腐败民企的情况,绝对不允许再在新社会里出现了。我们应该理解马克思恩格斯,他们已经为我们指明了前进的方向,这已经非常伟大,非常不容易了。实现这个宏伟的历史使命,则是我们这些忠实的后人的历史责任,而不能再去责怪革命导师没有给出具体的答案。

  今天,沿着革命导师指明的前进方向和思想原则,我们来作一个具体的探讨,则是可以的,也是应该的。客观地说,今天有些人,对于原先资本主义搞的那种市场经济,情有独钟,可以理解。希望那些所谓的“经济学专家”,能够从资产阶级经济学说中有朝一日研究出救国救民的好办法,也就谢天谢地了。不过,那是不可能的。对照上面革命导师这些精辟的论述,我们倒是可以提供以下的一些看法:

  (1)说计划经济和市场经济各有利弊,这不是折衷调和,而是客观分析。但如果说两者都好,既是这样又是那样,那就有折衷主义之嫌了。

  (2)从阶级属性上来看,简单地讲,市场经济姓“私”,为资本家服务;计划经济则姓“公”,为人民服务。在历史上,计划经济是无产阶级获得政权之后,建立了社会主义公有制,否定了私有制才建立起来的属于无产阶级自己的首创性经济模式。最早的范例出现在列宁、斯大林领导的前苏联(后期当然出现了问题)。而众所周知,市场经济这种经济模式则是从资本主义“娘胎”里带来的,资本主义的“烙印”很深。即便给它加上一个“社会主义的”定语,也无法改变其本来的面目,反而会显得不伦不类。而且,即便如今使用的规范语汇是“社会主义市场经济”,但在周其仁这些“专家教授”的眼里和心里,其实还是亚当.斯密的那一套学说,这是改不过来的。那是这些“专家教授”思考问题的出发点和落脚点,谁也没有办法教会这些“专家教授”用本来就不存在的“社会主义市场经济”之说来思考问题。

  (3)社会主义计划经济有缺点或不足,这不奇怪,可以改进,而市场经济的缺陷是致命的,它不但可以抵消自身的长处(所谓的效率高,有生产积极性),还会引起社会问题,加深贫富差距等等,无法克服。

  (4)社会主义计划经济,虽然名称上冠以“计划”两字,但那只是叫法不同,也可以叫“国家经济”、“统一经济”或者“全民经济”等,它本身就是一个新生事物,稚嫩却干净,没有“原罪”。它的出现,就是要区别于搞了几百年的资本主义市场经济。它是一个无产阶级在经济建设领域中体现本阶级意志的伟大创举。

  (5)社会主义计划经济在中国推行的一二十年,成绩有目共睹,是主要的。凡是热爱毛主席的人们,总是在心里歌颂、怀念那个年代(不是怀念那些“票证”,而是怀念社会的公平)。问题当然也存在,例如官僚主义、生产积极性不高,效率低,亏损大等等。但是,人为地夸大计划经济问题的现象,则是肯定存在的。从歌颂、怀念毛泽东时代的人群,与为市场经济唱赞美诗的人群的不同,就可以看出那是两大泾渭分明的社会群体:一部分人是底层人民大众,应该是大多数;另一部分人是所谓的“社会精英”,应该只是少数。

  (6)从社会前进发展的方向上来看,社会主义计划经济无疑是朝着社会主义、共产主义的大方向在稳步推进的。因而,它是前进的。它鄙视私有化市场经济的罪恶,当然也不屑来自他人的非议。而依然要回头搞市场经济的人,则是在进入了新社会,走了一段计划经济的路后,以各种冠冕堂皇的“理由”,例如生产力还不太高、“社会主义初级阶段”论等,为自己重新回到资本主义市场经济“怀抱”的努力竭力开脱,希望不要“怪罪”于他,但内心在暗自庆幸,终于又可以走上原先的市场经济经济那条道路了。因而,它是倒退的。

  (7)从实行后的社会效果来看,搞社会主义计划经济是由实现了社会主义公有制决定的,目的是为人民服务,因此理直气壮,正大光明。出现了问题就改进,毫不隐瞒。搞市场经济则给人一种感觉,就是理不直气不壮,偷偷摸摸,躲躲闪闪,出了问题推三阻四,就是不认账,依然粉饰太平。到了给国家给社会造成了严重危害时,就推“锅”。社会主义计划经济与社会主义、共产主义是同一发展方向,因此它会随着时代的发展不断推进与完善,茁壮成长,而市场经济的方向则是背道而驰,长久不了的,终究要同资本主义一道,被无产阶级世界革命所推翻。

  三、马克思对思想意识形态领域里面始终存在的两条路线的争论与斗争的论述是完全正确的。

  在读了《共产主义原理》和《共产党宣言》之后,有一个强烈的感觉,那就是马克思恩格斯在他们一起创立马克思主义的时候,就敏锐地意识到在思想意识领域里,无产阶级思想与非无产阶级思想之间的争论与斗争,将是长期的。因此,他们从一开始,就非常重视在思想意识形态领域里面的理论斗争,不断地与各种非无产阶级的思想和理论进行不懈的斗争并战胜之。

  恩格斯在1888年为“宣言”写的英文版序言,是这样描述社会主义与共产主义的区别的:“当我们写这个《宣言》时,我们不能把它叫做社会主义宣言。在1847年,所谓社会主义者,一方面是指那些信奉各种空想学说的分子,即英国的欧文派和法国的傅立叶派,这两个流派都已经变成纯粹的宗派,并在逐渐走向灭亡;另一方面是指各种各样的社会庸医,他们都答应要用各种不缀办法来消除一切社会病痛而毫不伤及资本和利润。这两种人都是站在工人阶级运动以外,宁愿向‘有教养的’阶级寻求支持。”(“马恩选集”第一卷第236页)这一论述告诉我们,为什么那是马克思恩格斯写了“同盟”的纲领之后,确定书的名称为《共产党宣言》(后来在版印刷时用过《共产主义宣言》),而不是用“社会主义宣言”。

  恩格斯在《共产主义原理》一文里面的第二十四个问题里面,也回答了这个问题:

  “第二十四个问题:共产主义者和社会主义者有什么区别?答:所谓社会主义者可分三类:第一类是那些封建和宗法社会的拥护者......这一类社会主义者从现代社会的苦难中做出了这样的结论:应该恢复封建的和宗法的社会,因为它没有这种种苦难。......第二类是现代社会的拥护者,现代社会必然产生的苦难,使他们不得不替这一社会的存在担心。因此,他们力图保持现代社会,不过要消除和它联系在一起的苦难。为此,他们中有的人提出了种种简单的慈善办法,有的人则提出了规模庞大的改革计划,这些计划在改组社会的借口下企图保存现代社会的基石,从而保存现代社会本身。......最后,第三类是民主主义的社会主义者,他们和共产主义者同道,他们希望实现xxx个问题中所提出的部分错误,但他们不是把这些措施当做引向共产主义的过渡办法,而是当做足以消除现代社会中的贫困和苦难的措施。”(“马恩选集”第一卷第224页)如果不读《共产主义原理》一文,怎么会了解到当年恩格斯对当时的自称为社会主义者做过如此深刻的分析和批判呢?

  马克思恩格斯在《共产党宣言》的第三章“社会主义的和共产主义的文献”里,对那时的社会主义是这样分类的:1、反动的社会主义。(甲)封建的社会主义。(乙)小资产阶级的社会主义。(丙)德国的或‘真正的’社会主义。2、保守的或资产阶级的社会主义。3、批判的空想的社会主义和共产主义。你看,当时的思想界,非常活跃,各种思想、流派充斥市场,良莠不齐。马克思恩格斯当时本来是要专心研究共产主义理论,深入分析和批判当时的资产阶级统治的,但是,经常会有一些非无产阶级的思想、学说跑出来冒充正统,干扰马克思恩格斯的正常思考和写作。有时候马克思恩格斯还不得不分出一些时间和精力,来批判这些非无产阶级的思潮,告诉人们什么是正确的无产阶级战斗纲领,什么是错误的思潮在误导当时的工人运动。在这个过程中,马克思恩格斯始终以饱满的战斗精神边写作边论战,为我们留下了许多非常精彩的战斗论文,例如马克思的《哥达纲领批判》,恩格斯的《反杜林论》等。

  从中我们可以看到,马克思主义从它诞生之日起,就是在与各种非无产阶级的思想的斗争中普及、传播与成为当时工人运动的思想主导的。这完全符合在思想意识形态领域里无产阶级思想与非无产阶级思想斗争的一般规律。后来的俄国革命,就是在列宁的领导下,战胜了各种当时国内外非无产阶级的反马克思主义思潮,才最后形成了帝国主义时代的马克思主义 - 列宁主义。在中国,同样如此。正是由于在1929年12月召开的古田会议上,毛泽东同志对当时存在于红四军中党内的各种非无产阶级错误思想进行了系统的分析批判,统一了红四军党内的思想,形成了“古田会议决议”,确保了人民军队在“党指挥枪”建军原则的指导下,建设成为一支新型的人民军队,为取得中国革命的最后胜利提供了坚实的保障。今天,如何提高我们对真假马克思主义、真假社会主义的识别能力,依然是一个重要的任务。

  直到1880年,恩格斯的《社会主义从空想到科学的发展》一文(“马恩选集”第三卷第376页)发表,才终于廓清了当时思想理论界对社会主义和共产主义的认识,社会主义这才展现了它的应有的本来面貌和历史定位 - 在资产阶级社会过渡到共产主义社会当中的过渡时期,以及与之相适应的思想理论体系。直到这个时候,人们才像今天一样,将社会主义当作与资本主义对立的社会形态来公正地看待它。在《社会主义从空想到科学的发展》一文里面,恩格斯有大段的对当时很有思想影响力的空想社会主义代表人物圣西门、傅立叶、欧文的论述,分析论述了他们的思想合理成分和历史局限性,在对他们这些思想“先贤们”表示了敬意之后,告诉当时的无产阶级,这些空想的社会主义思想家的措施归根结底的行不通的。无产阶级只有进行革命,才能建立起未来美好的社会 - 共产主义社会。

  在文章的最后,恩格斯满怀无产阶级的革命豪情,写下了这样一段话:“无产阶级革命,矛盾的解决:无产阶级将取得社会权力,并且利用这个权力把脱离资产阶级掌握的社会化生产资料变为公共财产。通过这个行动,无产阶级使生产资料摆脱了它们迄今具有的资本属性,给它们的社会性以充分发展的自由。从此按照预定计划进行的社会生产就成为可能的了。生产的发展使不同社会阶级的继续存在成为时代的错误。随着社会生产的无政府状态的消失,国家的政治权威也将消失。人终于成为自己的社会结合的主人,从而也就成为自然界的主人,成为自己本身的主人 - 自由的人。”(“马恩选集”第三卷第443页)

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