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评许光伟“主客体批判”

2018-12-12 15:31:29  来源: 红歌会网   作者:少士心
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  【论主体批判与客体批判《保卫<资本论>——经济形态社会理论大纲》2017修订版尾论作者许光伟】过去对《资本论》的解读,基本上是从客体的角度,把资本主义社会当做客观事实。读过许先生文章,给人予启发。让人们多了个角度看问题。其实在解读过程中,主体、主观方面的见解并不少,而习惯让我们不敢从人存在的精神方面去考虑问题,似乎这样做就是唯心主义。我们只能把商品作为物体去考虑,强调物质性,然后是反映到精神。这种思考方式是机械唯物论的反映论。

  商品的基础是其使用性, 是人类把其主观刻画、想象成功的复制在自然物体上,是对物质自然的改造。主观刻画的基础是客体观,对物质自然的观测。产品的出现,证实了人作为主体对客体的观测接近了对象的本质,主观刻画、想象符合客观。这样的认识过程不是一蹴而就的,必然是多次的实践过程,物质生产是客观多次矫正自己观测的误差,主观矫正自己的想象与实际的误差过程。静止的认识论=客体观是达不到上述效果的,排斥主观的想象不能出现产品对象。从产品的使用性上是不能摈弃主体观=主观。

  商品对于最终的使用者来说,目的是使用性=获得肉体维持性,其让渡的是手中等价或等时的劳动代表物=货币。​而享受物质与肉体必要维持关联不紧密,更多的与精神需要相关。比如茶酒跟肉体有些关联,但非必要性。有些不是肉体的直接享受,而是人的精神享受需要,比如字画。而珠宝与肉体需要毫不相关,纯粹是为了精神上的炫耀。享受类产品是人们交往中的需要品,与生活必需品的精神与物质输出呈现相反的比例。

  对于商品的制造主持者,需要的不是使用性,而是交换价值=货币。对于规模=工业制造主持者来说,他们需要的是交换价值增值,货币的增加和繁殖=资本。资本的滚动、增值即是他们的目的,也是他们维持自身生命、存在价值的需要。资产阶级的存在只关心资本的扩张,主观的需要,与物质自然的客体认识基本​脱节。如果关心客体,那也只是为了资本的需要。他们认为一切都可以通过货币资本来购买,不关心自然环境,不关心作为同类的劳动者的身体健康,精神等生活状态。当我们把资本作为客体观察时,资产阶级的精神状态为资本的存在规律锁定,失去了主体观,是一群为资本性占有的行尸走肉。而他们利用社会赋予他们占有的权利,占有的自然与人造物,把劳动变成了劳动者的谋生手段,人类发展本质成了动物的机能,劳动者也成了行尸走肉。

  资本主义的发展,一方面是人造物的增加,一方面是劳动者的相对贫困。一方面是个体意识的逐渐觉醒,一方面是全人类的精神贫乏,主体认识与客体认识的撕裂、对立与矛盾。后现代哲学派表现出人类存在的思索,回归《资本论》​表现出人们精神上的无奈,从哲学的琐碎中重现思考人类存在的本质。笔者认为《资本论》是19世纪对人类生存本质最本真的揭示,从物质自然客体认识、到人类主观上对存在价值的深刻思考。《资本论》考察的主客体对象范畴目前没有改变,本质没有改变,《资本论》本身的价值也不会改变。

  ​生产劳动体现了人与自然关系和人与人的社会关系。自然关系体现为劳动产品的使用性,也是人类劳动的历史永恒性。社会关系体现为人与人的伦理关系,这是人类发展过程中形成的从属关系,由此产生的对自然物的占有权利,对生产工具的拥有权力,使用分配关系。在各个阶段表现为人的依赖关系,通过物对人的支配关系。马克思在《1844年经济学哲学手稿》从主客体两方面展开了批判。当古典经济学家说劳动是财富的本质,他们没有说明劳动需要劳动工具,劳动对象。物权关系是劳动的前提,劳动工具与对象的占有者也占有了劳动者的一般劳动,财富是有一般劳动经过交换形成的。拥有财 富者绝大多数是由于他们占有了劳动工具,劳动的对象材料、原料。交换价值表面上是由于分工,这只是对劳动者而言,而对于资本私人拥有者来说,他们获得社会产品的使用权,不是由于劳动的自然分工,而是由于他们拥有劳动工具,劳动原材料,他们可以占有本分工行业里、他能管辖的劳动者哪里榨取剩余价值。劳动者和资产者,获得的使用权力和交换权力,即使物品相同,但不是同一个内容和性质。 物权的拥有阶级与方式变化,是各个社会形态的差异,也是劳动的个体性与集体性的的差异。进入文明社会后,个体的劳动形式都在物权拥有制度制约下。对于绝大多数无产者来说,劳动致富是个虚妄,劳动只能维持生存。

  商品的交换性是人的社会性:对物权的不同拥有规定下,不同分工的劳动者与资产者的交往性。马克思叙述劳动辩证法时:从事物质生产及交往的人们,​在改变自己现实的同时,改变自己的思维及其产物。物质生产与交往紧密相连。也就是说马克思辩证法说的是人的活动,主体是人、人的活动而不是物质自然运动。笔者曾特意写文,马克思哲学是唯“人”辩证法,是唯人类劳动及交往的辩证法。

  正像许先生所说,​《资本论》采取客体=商品的运行方式,展开对资本主义社会和资产阶级经济学的批判。需要明确的是马克思早就开始了主体批判,《手稿》与《形态》就是这样的篇章,但是未能发表。发表的是与恩格斯合著的《共产党宣言》,基本上是以主体的批判形式为主。评价马克思对比中国之不足:缺乏主体批判显然不能成立。

  《资本论》的研究方法,是借助于科学的方式,从特殊到一般然后再到特殊。科学是物质自然的特殊示例,推演出新的假设理论,然后从特殊扩展到物质自然有限的一般= 经验感觉到的一般。就本质上说此一般还是有限性的。从17世纪勒内·笛卡尔开始的近代哲学,是人类活动的思维反映,科学的推动。科学的发展给予人类巨大的震撼,科学的研究方式称为最有力的的说服人的方式。对于朦胧自为的劳动者、人类,这种客体研究的方式=科学的方式是最为适宜的学科方式。但其统摄的哲学不是客体观,而是马克思的 唯物质生产历史观,通过人们的现实生活说明人的物质发展和精神发展。这是自《1844年经济学哲学手稿》写成后,马克思遵循了这样的思维方式,进行深入的社会和经济学研究。马克思 在《政治经济学批判》1859年序言中所说的研究方式。这种唯物历史观恰当的解释应该是唯物质生产历史观

  马克思的唯物质生产历史观与唯生产力论有何区别?​唯生产力论只是从物质力上解释人类发展,从人的物质输出对象物说明物质发展的重要性,解释人类历史发展的因素没有思维意识的存在,抛弃、忽略思维意识发展传承对人类的影响,把社会存在只理解为物质存在。唯生产力论把人的创造对象物,物质力量输出改造物,不是看作在主客观刻画与认识基础上形成的。这种思维方式与费尔巴哈的物质自然客体观有着一致性,在社会观上是客观唯心主义的思维方式。客体观的唯物论是个翻板,一到社会观上就产生唯心主义,历史唯心主义。唯生产力论的历史观,是思维的直观与推断,人类的发展简化到工具发展历史。而马克思的唯物质生产历史观,是从人的存在基础、本质活动=物质生产劳动创造与交往来说明人与自然的对立和统一,维持被动物质需要与主动生产,思维与肉体的存在与发展关系。马克思与黑格尔都是从人作为主体出发,但是马克思从人的现实生活,感性活动=劳动创造出发,而黑格尔是从抽象的人、人的自我意识出发。

  笔者认为从主体与客体的两个角度还不能说明马克思哲学的特征和本质,必须从劳动作为本体方面才能区分马克思哲学与客体唯物论和主体唯心论的区别。​

  马克思说:“但是,同样,无论劳动的材料是作为主体的人,都既是运动的结果,又是运动的出发点(并且二者必须是出发点,私有财产的历史必然性就在于此)。因此,社会性质是整个运动的一般性质;正像社会本身生产作为人的人一样,人也生产社会。活动和享受,无论就其内容或其存在方式来说,都是社会的,是社会的活动和社会的享受。自然界的人的本质只有对社会的人说来才是存在的;因为只有在社会中,自然界对人说来才是人与人联系的纽带,才是他为别人的存在和别人为他的存在,才是人的现实的生活要素;只有在社会中,自然界才是人自己的人的存在的基础。只有在社会中,人的自然的存在对他说来才是他的人的存在,而自然界对他说来才成为人。因此,社会是人同自然界的完成了的本质的统一,是自然界的真正复活,是人的实现了的自然主义和自然界的实现了的人道主义。

  〔VI〕社会的活动和社会的享受决不仅仅存在于直接共同的活动和直接共同的享受这种形式中,虽然共同的活动和共同的享受,即直接通过同别人的实际交往表现出来和得到确证的那种活动和享受,在社会性的上述直接表现以这种活动或这种享受的内容本身为根据并且符合其本性的地方都会出现。

  甚至当我从事科学之类的活动,即从事一种我只是在很少情况下才能同别人直接交往的时候,我也是社会的,因为我是作为人活动的。不仅我的活动所需的材料,甚至思想家用来进行活动的语言本身,都是作为社会的产品给予我的,而且我本身的存在就是社会的活动;因此,我从自身所做出的东西,是我从自身为社会做出的,并且意识到我自己是社会存在物。

  ······

  作为类意识,人确证自己的现实的社会生活,并且只是在思维中复现自己的现实存在;反之,类存在则在类意识中确认自己,并且在自己的普遍性中作为思维着的存在物自为地存在着。

  因此,人是一个特殊的个体,并且正是他的特殊性使他成为一个个体,成为一个现实的、单个的社会存在物,同样地他也是总体,观念的总体,被思考和被感知的社会的自为的主体存在,正如他在现实中既作为对社会存在的直观和现实感受而存在,又作为人的生命表现的总体而存在一样。

  可见,思维和存在虽有区别,但同时彼此又处于统一中。”​(《1844年手稿》2014版单行本80-81页)

  摘录这么长的马克思原话,是论证马克思说明主体的人是从劳动活动过程而来,马克思的哲学主体“人”与哲学本体“劳动”的连接关系。第二,马克思是社会存在是物质与思维,思维与劳动创造物的统一,社会存在概念并非单是物质遗传与存在​,还包括思维的存在、思维的传承。这一点是人能成为单独活动的个人,个性成立的前提。这种社会存在是人类劳动的结果,又是人类下一个历史循环的起点。可见马克思虽然承认物质自然先于人类存在, 人是有自然而来,但他解释人类的发展与存在不是从客体方面解释,而是从劳动、从物体生产过程来解释。

  许先生关于主体论与劳动的关系有论述,对传统本体论​本质也有批判,认为其排斥了社会性现实的存在。但是对劳动本体与社会实践二者关系还存在含混。马克思认为一切社会现实都是实践的,如果是实践本体论那就没有了批判,找不到差异。而马克思批判的出发点不是社会实践,而是劳动的社会本质,人类的发展本质。批判异化,也是以劳动本质为基础,诅咒把人的发展本质变成谋生的手段。马克思的主体批判基本点不是社会实践,也不是黑格尔的自然过程辩证法=自由与正义会在历史过程中自然实现,而是基于劳动本体论,劳动辩证法。

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