“青年们有时过分看重经济方面，这有一部分是马克思和我应当负责的。我们在反驳我们的论敌时，常常不得不强调被他们否认的主要原则。”——恩格斯
“马克思主义的全部精神，它的整个体系，要求人们对每一个原理都要历史地，都要同其他原理联系起来，都要同具体的历史经验联系起来加以考察。”——列宁
当前人们对马克思主义的理解或多或少都受到“唯生产力论”的影响，很多所谓的马克思主义者（尤其是那些被官方认证马克思主义者），也多持此论调。甚至很多有志于社会主义事业的青年同志也昧然于是，不觉有异。因此我深感这个问题十分重要，必须说清楚讲明白。是以作此文来批判唯生产力论，以期能纠正这些流毒甚广的错误观点。
一、唯生产力论本质上是反马克思主义的理论
为什么要批判“唯生产力论”？众所周知，生产力与社会进步的关系是历史唯物主义的重要命题。马克思主义认为，生产力的发展在社会革命与进步中发挥着基础性的作用。然而正如列宁的那句名言：“只要再多走一小步，真理就会变成谬误。”唯生产力论表面上打着马克思主义的旗号，却把马克思关于生产力的部分论点片面化、极端化、绝对化。把生产力当做唯一的、决定一切的根本力量，似乎不需要革命也不需要阶级斗争，只要发展生产力，共产主义就会自发的取代资本主义，剥削阶级就会谦恭有礼的主动退出历史舞台。这又岂是马克思主义的观点呢？
实际上，唯生产力论一直是修正主义者用以篡改马克思主义的主要谬论之一。我们时常能够看到这样的观点和逻辑：“资本主义仍然在发展生产力，因此资本主义仍然在上升期，仍然有生命力。因此我们现阶段的任务不是搞社会主义，而是发展一段资本主义，因此人民群众现在反对剥削就是不合时宜的，甚至是错误的极左。”看到没有，在“唯生产力论”的篡改下，马克思主义居然被阉割成了一套不反剥削、不反资本主义的学说。按照唯生产力论的观点，国际共运之所以失败，不是路线出了问题，不是叛徒背叛了劳动人民，而是生产力还没发展到该灭亡资本主义的时候。如果按照这种逻辑继续推演下去，马克思、列宁、毛泽东这些革命家当初就不该革命，因为资本主义还在发展生产力嘛！这就从根本上走到了马克思主义的对立面，变成了否定无产阶级革命的学说。所以我们应该清醒地认识到，唯生产力论不仅不是马克思主义，而且还是反马克思主义的谬论。
二、唯生产力论是形而上学，而非辩证唯物主义
马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中指出：旧的机械唯物主义只强调客观客体，却没有从人的实践出发，没有把客观客体当做人的实践对象来理解，反而是唯心主义发展了能动的方面。辩证唯物主义正是立足于人的实践，把客观与主观统一起来。毛主席为什么了不起？他虽然没留过苏，但他一眼就看出“矛盾”、“实践”在马克思主义哲学体系中的独特地位，所以写出了《矛盾论》《实践论》，抓住了精髓。这样的理论水平比那些说着俄文喝洋墨水的“理论家”们高出太多了。
唯生产力论就属于马克思批判的那种旧唯物主义（机械唯物主义、形而上学），表面上援引了马克思的观点，实质上却阉割了马克思主义。的确，马克思肯定生产力在历史进程中发挥基础性作用。然而，这并不意味着人就因此只能被生产力摆布而无所作为。由于人具有主观能动性，人一方面受到客观条件的制约，但另一方面，人也能充分利用客观条件。也就是说，人要在具体的社会条件和历史条件下去发挥主观能动性。举个例子，毛主席讲“你打你的原子弹，我打我的手榴弹。”这就是说，我们一方面受制于生产力的客观条件，另一方面我们也要充分利用现有的客观条件，而不是甘于成为客观的奴隶。
修正主义者总是伪装成马克思主义者的样子，片面强调“生产力决定生产关系”这个公式。然而实际上，无论马克思、列宁，还是毛主席都从来没有用这个公式总结过自己的理论。这个公式虽然简单明了，但却容易导致形而上学。它只是单方面的强调生产力的决定作用。实际上，这个公式还有下半部分，即“生产关系反作用于生产力”。然而修正主义者往往只片面强调公式的上半部分，对于生产关系如何反作用于生产力就甚少提及了。需要指出的是，即使是完整的公式，也是有缺陷的，它没有讲生产力与生产关系的矛盾。由于矛盾的普遍性，生产力与生产关系是经常发生矛盾的。在某些特定的历史时期，生产关系也决定生产力。主次矛盾、矛盾的主次方面都是可以在一定条件下相互转化的，这才是马克思主义辩证法的观点。如果只看到生产力决定生产关系，那就无法理解何以历史上会出现如此多次的革命和复辟，既然生产关系只是被决定的对象，那么生产力既已发展，人类社会就应该顺滑的进入更高阶段，怎么还需要革命呢？如果生产关系只是被决定的对象，那么我们只要埋头发展生产力就好了，其他的就都不需要做了，就要“一心一意谋发展，聚精会神搞建设”了。这就导致了唯生产力论！这种错误观点认为，一切问题都是发展的问题，发达的生产力会自然导致先进的生产关系，反正马克思说过共产主义取代资本主义是必然规律，那么劳动人民就不必革命了，干脆在床上等着“躺赢”吧，等到那个“物质极大丰富，生产力极度发达，人民道德水平极大提高”的必然规律到来的时候，共产主义就自动实现了。然而这是胡说八道。任何历史规律都是由人的活动来实现的，离开人的活动就没有历史规律。这种唯生产力论的要害就在于它只肯定人的生产实践，却否定人的革命实践，否定阶级斗争，把社会主义实践无限推迟。
三、矛盾是事物发展的动力
修正主义宣扬资本主义仍然能发展生产力，由此证明资本主义仍然是进步的，为资本主义社会秩序赋予合法性。从表面上看，这种论调似乎源自马克思的观点，然而实质上，这是对马克思主义的歪曲，作为无产阶级解放的学说，马克思主义从来不是也不可能成为替资本主义辩护的理论。试问，难道马克思时代的资本主义不能发展生产力了吗？难道列宁时代的资本主义没有发展生产力吗？人类历史上真的存在绝对停滞的时期吗？拿我国来说，封建社会两千多年，至明清早已进入封建社会末期了，然而清朝仍然出了个康乾盛世。我们能指着康乾盛世说封建社会仍然有生命力、仍然处在上升期、不该被终结吗？
马克思预言资本主义的灭亡并不是从能否发展生产力的角度出发，而是从矛盾出发，即：生产资料私有制与社会化大生产的矛盾、生产力与生产关系的矛盾、阶级矛盾。正是由于矛盾的存在，才推动人类社会的进步。马克思也从没有否认资本主义对生产力的发展，但马克思的完整表述是：资本主义成了生产力的桎梏，因此只能片面的发展生产力。马克思认为，资本主义并不是不能继续发展生产力，而是在资本主义体制下，生产力只能片面的得到发展。它只有在满足资产阶级利润的前提下，在资产阶级能够获利的领域内，生产力才能得到发展。这种所谓的发展注定是畸形的。它一方面创造了资产阶级的财富，另一方面却创造了劳动人民的困境和尖锐的社会矛盾。我们想一想，如今是否依旧如此呢？生产过剩和劳动人民的困境是否依旧存在呢？
按照唯生产力论的说法，似乎只有资本主义把生产力发展到极致才能搞社会主义，然而这种观点既不符合马克思主义，也不符合历史经验。回顾历史，欧洲封建社会并不是因为比中国封建社会更发达才爆发了资产阶级革命。英国光荣革命时，工业革命尚未开始呢。同理，中苏也并不是因为资本主义的发展程度比西欧更高才建立了社会主义国家。正如马克思在《哲学的贫困》中指出的：革命的阶级是最强大的生产力。相较而言，修正主义总是把生产力绝对化、庸俗化。
马克思主义承认生产力的基础性作用，尽管各国在各时期的生产力有大小之别，但马克思主义者始终立足于现有生产力与生产关系的矛盾、经济基础与上层建筑的矛盾和阶级矛盾去开展阶级斗争，并力图把斗争推向革命的水平。这与唯生产力论有本质的不同。只谈生产力的决定作用，并将其绝对化，不谈人怎样利用生产力，怎样以这种客观条件为基础去发挥能动性，去实现劳动人民的解放，这就是修正主义！
四、阶级斗争是社会进步的直接动力
马克思主义一向认为，阶级斗争是社会进步的直接动力，暴力革命更是被马克思誉为“历史的火车头”。当然，马克思高度肯定生产力发挥的基础性作用，但发达的生产力并不会自发导致社会进步，这项事业最终还是要由人的革命行动来完成。举例而言，美国生产力可谓很发达了，然而它的社会制度，难道比几十年前的社会主义国家更进步吗？即使在西方国家中，美国社会制度难道就能称的上最进步的吗？所以我们不能认为生产关系的方方面面都是生产力水平的必然结果，这是一种机械唯物主义，是形而上学的观点，就像封建社会既有地主-农民所有制，也有领主-农奴所有制。沙俄在资本主义化很多年后，农奴仍然广泛存在。美国成为美帝后，黑奴仍然长期是其生产关系的重要组成部分。二十一世纪如今已过五分之一，生产力早就大发展了，中东那些伊斯兰国家实现社会解放了吗？印度现在经济总量也上来了，实现社会解放了吗？我们放弃阶级斗争有40年了，劳动人民的主人翁地位是更巩固了呢？还是被颠覆了呢？马克思主义认为，历史进程是各方合力的结果，生产力的发展为社会解放提供更充分的物质基础，但并不必然导致社会解放，直接推动社会解放的还是阶级斗争。正如毛主席的那句名言：“凡是反动的东西，你不打，他就不倒。这也和扫地一样，扫帚不到，灰尘照例不会自己跑掉。”
在革命的问题上，马克思从来不是唯生产力论，而是用历史的辩证法在所有时期尽可能的推进革命。怎么叫历史的辩证法呢？即：当封建势力还没有打倒的时候，资产阶级就是进步的革命力量。尽管资产阶级也属于剥削阶级，但它通过掌握的生产力瓦解了自然经济，把农奴、贫农解放为相对自由的工人，这就是社会进步，因此对于这一时期的资产阶级，马克思是主张联合他们而不是推翻他们。然而，当封建阶级被推翻以后，资产阶级的进步性就荡然无存了，变为纯粹的反动阶级。这一时期，资产阶级所掌握的生产力不再是任何解放的力量，而是压迫人民的力量，就该被推翻了。这就是历史的辩证法，一个阶级是进步还是反动，不是固有的，而是随着历史进程而转化的。因此，马克思提出了不断革命的观点：在资产阶级革命的时代，无产阶级一方面要支持资产阶级打倒封建势力，但另一方面，无产阶级要保持独立性。革命成功后，绝不能放下武器，而是要继续对资产阶级进行革命，把资产阶级革命继续推进为无产阶级革命。从这里就可以看出，马克思绝不是唯生产力论者，他不是等到资本主义发展到盛极而衰时再策动革命，而是尽可能的抓住一切历史机遇推进无产阶级解放事业。
在马克思不断革命论的基础上，列宁进一步发展了马克思主义。列宁指出，资产阶级由于其阶级本性，他们在革命中的政治态度上总是首鼠两端的，他们一方面要革命，但另一方面又畏惧革命群众，是以他们经常与封建势力媾和，导致资产阶级革命半途而废。因此列宁提出，当资产阶级不能完成历史使命的时候，无产阶级就要主动接过资产阶级革命的领导权，替资产阶级完成资产阶级革命，然后进一步把资产阶级革命推进为社会主义革命。
这里插句题外话，在中国的大革命时期，工农武装很轻易的就被背叛革命的国民党缴了械，导致轰轰烈烈的大革命功败垂成。对此，共产国际和当时的中共都是有责任的。因为他们没有遵循马克思与列宁的教导——既没有保持无产阶级的独立性，也没有担负起资产阶级革命的领导权。他们跟着资产阶级的指挥棒，被轻易的解除了武装，然后被大资产阶级和封建势力联合绞杀。当时党内一些留苏的党员，自诩为理论家，据说有些人还能用外语背出马列的原话。然而这些人究竟有什么用呢？在革命的关键时期，在大是大非的问题上，居然把马克思列宁关于不断革命的基本观点忘得干干净净。相较而言，毛主席真是不世出的天纵奇才，虽然没留过洋，但他的思想与实践处处闪耀着马列主义的光辉！
需要指出的是，托洛茨基也提出过“不断革命论”，但与马克思所主张的不断革命是完全不同的。马克思提出的不断革命，是要在资产阶级革命的基础上趁热打铁，使其打上无产阶级的烙印。而托洛茨基的“不断革命论”，是认为苏俄对内要革农民的命，对外要向西欧发达的工业国进攻，把俄国革命变成世界革命。这是一种四面出击、孤注一掷的机会主义主张。实质上，托洛茨基不断革命论的根源也是唯生产力论，他认为苏俄生产力太低，纵然十月革命成功了，却也无法独立建设社会主义。只有拉着西欧发达国家一同革命，使无产阶级获得了发达的生产力，才能建成社会主义。他没有领会马克思讲的：革命阶级是最强大的生产力。所以，托洛茨基被吹捧的太高了，盛名之下，其实难副。而斯大林由于个人作风粗暴，他的伟大实践又被贬的过低。“文帝以位尊减才，思王因势窘益价”，此事古来有之。人们往往会对失败者抱以更多同情。在这个过程中，剥削阶级也施加了不小的影响，他们无限拔高列宁的新经济政策，又极力贬低斯大林推行公有制和计划经济的实践。他们这么做，完全是从阶级立场出发的，因为新经济政策对资产阶级比较友好嘛。如果社会主义永远奉行新经济政策，那么就不过是另一种形式的资本主义罢了。因此他们极力把这一过渡性政策说成是社会主义需要长期甚至永久坚持的政策，似乎生产资料公有制不是社会主义主张的根本经济制度。所以他们一捧一踩，不过是想反共罢了，我们要看清楚理论主张背后的阶级利益和政治动机。
五、何谓“先进生产力”？
何谓先进生产力？长期以来，修正主义者都把发达的科技当成先进生产力，由此证明西方资本主义是先进的。然而，我认为“先进生产力”的维度有二：其一是科技水平，超算中心之于算盘，可称先进生产力。其二则是生产力的阶级性，即生产力掌握在革命阶级手上，使生产力变成了一种推动社会进步的力量，这也可以称为先进生产力。有时革命阶级掌握的生产力未必是什么黑科技，如英国光荣革命时，工业革命尚未开始。但圈地运动使资产阶级成长起来了，并掌握了足以和封建阶级对抗的生产力，这就推动了社会的革命。
中国革命也是如此，当时的工人阶级很弱小，本不足以和反动势力抗衡，但是由于毛主席采取了正确的革命路线，建立工农联盟，弱小的工人阶级获得了广大农民的支持，科技落后的农业生产力在工人阶级的支配下就变成了能够支持中国革命的先进生产力，变成了改天换地的力量。这就是政治维度的“先进生产力”。
官方对“先进生产力”这个概念的阐述基本上都是围绕着科技的维度，没有从政治维度对“先进”进行解释，没有指出生产力在无产阶级的掌握下将会变成一种实现人类解放的伟大力量。这一方面是格局太小的问题，另一方面则是那些御用理论家的水平真的不行，没有从政治角度去理解生产力。如果单纯从科技维度来看，算法科技可谓是先进生产力了。然而这个生产力掌握在资产阶级手上，就变成了剥削外卖小哥的压迫性力量。科技发展没有带来社会解放，反而成了新的剥削工具。所以马克思主义始终要求劳动人民掌握发展生产力和构建生产关系的主导权，而不是被生产力和生产关系所奴役。也就是说，是劳动人民按照生产力的发展情况来安排合适的生产关系，而不是剥削阶级按照生产力水平来发展与之相适应的剥削关系。一切打着生产力的旗号来弱化劳动人民地位的观点都是社会主义的叛徒。
结语：什么样的发展才是硬道理？
唯生产力论总是片面强调发展。然而作为无产阶级解放的学说，马克思主义不仅要讲发展，而且还要追问“这是谁的发展？”“发展了谁？”资本越发展，人民受到的剥削越深；越发展，人民受到的压迫越重；越发展，人民生活所需要的一切就越资本化，生活成本也就越高，人的生存压力就越大。所以我们正在看到这样矛盾的社会图景：一方面社会生产力飞速提高，社会财富总量激增，资产阶级整天抱怨产能过剩、市场饱和。但另一方面却是人民群众感觉生活的越来越难，越来越累，需要用越来越多的努力来换取资本家指缝里漏下来的那点越来越少的东西。这样的发展，难道是劳动人民的福祉吗？
生产力，我们是要发展的，马克思主义者从不否认这一点，但我们也要拒绝剥削和压迫。我们始终铭记，人类历史上曾经出现过的一种没有剥削阶级而且高速发展的社会形态——社会主义。
【文/澜涛，本文为作者投稿红歌会网的原创稿件】
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