——评刘光晨《马克思主义主体论和人的本质问题总结》【以下方括号内为笔者评注】
【马克思主义者理论：为无产阶级劳动大众服务。理论创新应该有利于劳动者的解放，为这事业开阔新的认识，增添新的武器。以消除劳动为目的理论，把无产阶级理论变成普世观，哲学就失去了与劳动者的密切关系，意味着远离他们，脱离了马克思主义的道路。马克思主义从建立那天起，一直到毛泽东的发展和创新，从来目的就不是消灭劳动，而是要消灭劳动的不合理分工，消灭管理与劳动的壁垒。劳动者先锋队如何在革命取得政权后，去组织劳动者，首先是对于劳动与社会的认识。这是前提，否则是不会有正确的态度。而把社会斗争的实践转换成人对物质自然的关系，是对人类进入阶级社会后的历史缺乏马克思主义的认识。最基本的观念：人对自然的关系，必须得通过人与人的关系来体现。进入阶级社会后，这种社会关系是以掌握分工权力的统治者，利用分工和分配的优势，强迫劳动者为少数人贡献劳动成果。直到俄国十月革命，人类劳动才进入新的环境，社会进入新的历史。革命发生曲折正是在如何平等劳动上面发生分歧，没有改变不合理分工，没有彻底解决以往阶级社会的管理与分工壁垒问题，以及由此产生的社会非正义。自觉属于认识，自我意识，如果对劳动中人的本质是非趋向没有明确认识，先锋队怎么会组织好劳动呢?脱离劳动的概念和理论能正确认识社会主义历史中的现实和理论问题吗?。
资本主义社会孕育了马克思主义，社会主义却孕育他的颠覆者。这不止是人类的黑色幽默，他存在着某种联系。社会存在与社会意识的关系需要重新审视和总结他们的辩证发展关系，怎样认识生产力的作用问题。可以确定的一点，发生的这种颠覆绝不是生产力的先进与落后的问题。1991苏联比中国生产力先进，然而他却先解体，红旗落地。把社会存在的阶级斗争变成对客体概念-生产力的争夺，这是该理论的又一个硬伤。】
最近思考和交流一些马克思主义哲学的基本问题，现做个总结。
首先对新唯物主义的理解。新唯物主义，新，新在哪里?新在它是主体的唯物主义——是主体实践的唯物主义。
【synbada:这里的主体指什么，是什么人?新唯物主义实践的载体为无产阶级劳动者,从马克思1844年手稿和1846年与恩格斯合著的《德意志意识形态》里明确了这一点，这是不应含糊的，这是马克思主义阶级性特征。他不是普世观哲学。】
马克思批评一切旧唯物主义，对它的研究对象都是仅从客体的方面理解，而忘记了从主体的方面的理解。反而是唯心主义发展了主观能动性的方面。结合《关于费尔巴哈的提纲》、结合《德意志意识形态》、结合《1844年经济学手稿》，应该总体把马克思主义哲学定性为主体实践的唯物主义。是唯物主义，但是主体对客体积极自由实践中所体现的唯物主义。而不是忘记了人在实践中的主体主人地位的唯物主义。而我们长久以来在谈到马克思主义哲学的时候，恰恰是把这个主体忘记了。在历史唯物主义中，也仅是从客体的方面理解，从生产力经济基础的决定作用和上层建筑的反作用理解，而不是从主体对客体自由的积极进取关系中理解。
【这段点出实践的主体只能是人，所谓客体指与人相对的事物。而主体对客体自由，由于没有锚定实践的载体，这个哲学观就成了普世观。社会那个阶层都可以成为积极进取关系的一员。而马克思主义告诉我们，由于利益冲突，剥削阶级不可能理性的认识总结社会历史规律，也不可能成为理性的进取者。他们没有人类基础本质：意识传承下的劳动创造。】
所以，就要正确的理解主客体的关系。自有生命以来，就已经有了主客体的关系：客体要束缚主体，主体就要取得对客体的自由。人的主体意识、人的主体行为，都要从主客体的这个关系中理解。
【这个要字体现了物质自然有主动意志，但实际上物质自然没有意志，这里虽然用错一个字，但给人的是类似黑格尔的精神外化，造成主客体理解的错误观念。】
一切生命意识，都应该理解成主体意识。只把意识死板的理解成物质世界在生命体头脑中的反映，是旧唯物主义不顾及主体对客体积极关系下的理解。从这个角度讲，即使是对意识主观能动性的理解、即使革命的能动的反映论的理解、即使自觉能动性的理解，也都可以归在还仅仅是反映论的理解，它们距离主体意识所标示的主体要取得对客体自由的那种进取意识，就都还有质的差别。
【这里把动物与人混淆了。主体意识，指生命体能分清主和客，能辨别自身与物质自然，能区分本类的彼此关系。由于动物音的客观发展限制，高级哺乳动物的语音体系清晰音节约在30-50，超过100的很少，他们无法表达复杂的事物，更难以区分各种关系。培训动物说话，只是把人的传承意识加在动物身上，表现的是人类意识。作者对于意识，主体意识不加区分，造成人与动物的混淆。主观能动性是人类有了主体意识后，对实践的感性认识进行的理性归纳和总结，是比主体认识高一个层次的意识。一般来说生物体都有意识，由于语音体系发展的快慢关系，只有人类形成了清晰的语言体系，这是形成主体意识和自我意识的关键。只有类生物对物质自然有了指认和确定名称的能力，他才会有主体意识和自我意识，否则他对外界是混沌的认识，就像婴幼儿不能表述清事物一样。婴幼儿是人类早期的缩影，呈现出与动物的类同和发展过程的区别，这个区别就是语言。人类的语言使得婴幼儿随着身体的成长，接受语言词汇的增加，他的识别能力也在提高。】
所以，意识只能理解城主体意识。【由于前边对意识未加区分，这里把意识与主体混淆了。只是这样混淆的解释从生命意识勉强过渡到人的认识。】一旦如此理解，马克思所说的我们也已经经历过的使现存世界的革命化，就不再是反映论的解释，而是人作为自己历史的主体对自身发展自觉的组织本身。认识和实践的关系，就是主体性作用下的主体的认识和实践的积极进取的关系，而不再是客体主导下的被动反映的关系。理解阶级意识也是如此。一切的阶级，只有形成自己的阶级主体，才可以形成自己的力量，才可以统治或是反抗。存在决定意识，意识改变存在，物质变精神，精神变物质。一切都是主体性的结果，而不再是被动的主动的反映论的结果。
所以，马克思主义的哲学，最终总体可以叫主体论哲学，唯物主义的主体论哲学。【确切的说：无产阶级劳动大众的哲学，实践的主体，理论的载体都指向这个阶级。】一切旧唯物主义只讲客体世界，可以叫本体论哲学。而马克思主义哲学，是人如何改造世界的哲学，是人如何获得对客体世界自由的哲学。他的历史唯物主义，也不过是说，在人还没有获得整体主体性的时代，在人还仅是个体的主体性的时代，在人们利益还不统一的时代，人是怎么样被生产力、规律这些看似异己的实际归根结底还是他们自己的力量自发的决定和支配的。生产力在争夺中【应该是阶级斗争】，是怎么样一次又一次不断重复性的表现为两大对立阶级的阶级主体性，在斗争中的彼此消长的。所以奴隶的封建的资本的时代总体可以叫自发的时代。而一旦人们【这里具体是无产阶级劳动大众】拥有了整体联合的主体性，人们被生产力规律自发支配的时代就结束了。这时的规律表现形式直接的就是共产主义的表现形式。在共产主义生产中，在群众联合的整体的主体性即主人主体地位发挥出来以后，即在真正的无产阶级专政中，就不会再有任何的利益集团再产生它们自己作为利益集团的主体性形成新的阶级对立。以前是生产力规律决定，现在人们的自觉组织就是生产力本身，且是合与规律的。所以，共产主义时代，又可以叫自觉的时代。(详见《马克思主义本意和共产主义》)
【专政就表明有需要镇压的的对象和阶级，就有行驶权力的代表，表明管理权力的独，立。这就与下半句产生了矛盾：就不会再有任何的利益集团再产生它们自己作为利益集团的主体性形成新的阶级对立。就历史事实而言，社会主义坍塌就是发生在专政的质变中，所以这个结论与理论和历史事实都不相符。无产阶级专政发生质的转变，在于他的壁垒，拒绝广大劳动者参与，让少数人把持。最后这个专政工具变成对付劳动者的鞭子，河南信阳事件，看看路宪文的作为，就是专政工具的错用。四清和文革之初对革命群众的镇压，挑起武斗，由军队首领向群众组织散发武器。这些人开始都是无产阶级的斗士先锋队员，战争期间出生入死。无产阶级专政由真变假，这个规律需要总结。意识，主体和自我，自觉意识不是一成不变的，是随着社会存在而转移，前进还是倒退，以及如何促使组织者的意识保持前进，如何让劳动者的意识觉醒?这些都属于目前待解决的问题。社会主义不是人的观念全部提高了以后的行动，他在历史上表现出主要领导者的审时度势，因势利导。】
在最近的阅读中，发现有synbada网友也很注重意识的作用。但最后发现他是以意识作为人的本质理解的，他又不愿承认这个意识只能是主体意识。这样他就必然的产生了如下结果：他重视意识的作用，但不承认历史有规律;他发现了社会主义阶段普通劳动和管理劳动的主要矛盾、要通过消灭分工解决这个矛盾，但又很容易的忽视了解决这个矛盾，必然是要通过最大化的加强群众的联合主体性主体意识，和最大可能的避免管理阶层的阶层主体性主体意识的形成来实现的。实际上大家也看到了，这个阶层的主体性就是一种新的复辟的阶级意识和阶级主体性。而这就有些遗憾了。这个问题实际还不完全怪synbada本人，实际这也是马克思1844年经济学手稿的结果。是synbada网友并不真正理解理论史。
【笔者承认社会存在一定规律，但他们不是脱离了人类认识的客观，像物质自然规律一样。物质可以通过人的劳动创造出来，可以再现。社会原景是无法再现的，1.人不可复生。2.人是发展的，其意识在不断的前进，即使仿造了历史，人与历史发生很大区别，尤其是马克思主义产生以后，这种变化更大。这就是笔者强调把历史划分阶段，以进入阶级社会到马克思主义产生为一个阶段，之后称为后马克思主义时期。人类三个时期有着不同的历史特征或者叫规律。这些规律只有无产阶级劳动者的思想家才能认识总结出来，也只有他们才能加以利用。其他阶层的思想家不会做出正确的历史解释。而当下无产阶级劳动者和他们的思想家正在参与和创造历史，实践者正在历史实践中。觉醒者正在改变自己和他周围的劳动者，比如天津的艾跃进，他的实践活动就影响了很多劳动者也影响笔者的认识，改变着阶级斗争力量的对比关系。我们都是不愿意做拴在树根上的狗，我们要挣脱这物质上和思想上的锁链，换取劳动者物质和精神上的自由。我们参与了社会规律，我们不承认先在的，不以人们意志为转移的规律。我们就是要用我们的思想和行动来改变现实，重破思想的牢笼，实现劳动创造的自由。一切阻碍前进的意识都是绊脚石，都是我们要搬开的要打破的思想牢笼。至于理论历史对于本人来说并不重要，重要的是当下的无产阶级劳动大众的理论，劳动者理论的需要就是本人学习的动力和学习的目标，学习半径的扩展，就显得笔者面对的无知。所以笔者从来都感觉自己知识与哲学的贫乏，从来就没满足过。笔者不懂和不理解的东西很多，包括作者的许多概念和理论。比如指正马克思和他的主义缺陷，作者知道他继承的黑格尔哲学吗，知道他之前到亚当·斯密的经济学体系和内容吗?如果知道，就知道当下的显学是‘看不见的手’。比起马克思主义简直是荒唐，不见你批判当下流行的荒唐，却批判基本正确不时髦的马克思和他的主义，而且火力十足，您到底是是渊博还是幼稚?】
马克思创立了以主体自由为目的的唯物主义主体哲学。但他一开始却有一个缺陷，就是认为只有人才有主体性和主体意识的，认为动物没有主体性和主体意识，甚至没有意识，不能分清彼此物我。他曾以人的有意识有目的的活动(马克思对劳动的理解)和动物的无意识无目的的生产活动，作为人不同于动物的区别(劳动是人的类本质是在这个意义上说的)。这在今天看了，首先有点不够辩证。然后，也不太符合今天的常识。但这要理解，马克思在1844年写这个手稿的时候，生物进化论还没有确切的建立(建立是在15年以后)，动物心理学、包括人是由猿而来，也都是二十几年以后的才可以确知的事了。再加上个人的阅历因素。所以，以当时所受的历史局限和由此所可以采取的方法看，马克思是有情可原的。而马克思这个缺陷在1877年恩格斯在总结19世纪中期自然科学成就基础上的《自然辩证法》中已经得到修正。这个时候马克思还在世。在《劳动的作用》中恩格斯(应该代表了马克思，两人还有分工)实际上是已经承认了，动物主要是高级动物生产活动的计划性和目的性。甚至可以说是已经承认了，自从有了生命(即使还它不是细胞、神经细胞)就已经有了主客体的关系，就已经有了“有计划性”的生命主体意识。这一点是很重要的。这实际关系到马克思主义哲学在此后怎么样解释生命史。如果否定了一般生命体主要是高级生命高级动物的主体性意识性，我们就没有了从生命主体与外部世界联系的矛盾运动考察生命界历史进程的考察视角。所以，以意识作为人不同于动物的本质确实是站不住脚的。也不符合多数人生活对动物有感情有意识会交流包括有自我意识的常识。实际上也从来没有人这么做过。马克思主义发展到今天已经发生了它的主体论特性被人忘记的错误。希望不要再出现一个把意识做人本质的错误。这实际是一段已经了结过的公案。
【由于自身对于意识的不同阶段，意识的哲学概念不清楚，无法把人与动物的本质搞清，反过来说马克思主体哲学的缺陷，这说明作者缺乏对黑格尔哲学体系的了解，不懂意识的分别。马克思主义批判地继承了费尔巴哈和黑格尔及以前的哲学政治经济学，而且直达资本主义经济学的鼻祖亚当`斯密。人与动物区别不是马克思个人的功绩,这是前代人的积累和遗传。哲学有透析人类实践和思维的功能，能推测到人类的发展过程。他不是实证科学，他的推论可以不经具体论证。康德星云说等是哲学家的见识以后为科学家证实，毛泽东推测出新的粒子是基于哲学的见解，并不由于他是科学家，有这方面的研究。把哲学和科学要区分开来。冯友兰的形而上与形而下就是讲这种区分的。二者不可等同。哲学以历史事实为养分，但他不能局限于此，否则称不上思维的学问，人生观的反思。拿常识来框识哲学，犯了形而下的错误。所谓辩证，辩证法就是要考虑事物的发展过程，起源和量到质的变化，考虑到事物的有机联系。辩证法：把握分析事物的内外和历史联系和发展过程。哲学家的前瞻是基于他们对事物发展规律的认识，对于事物发展必然性的预见。】
【这个错误结论还在于没有区分开意识的不同阶段，把作者常用的主体意识，自我意识与动物一般意识反应混为一体。】
从这段史实可以看出，历史条件在科学研究中的重要作用。即使马克思恩格斯那样伟大的头脑都不能脱离他的历史条件去任意的选择方法和得出结论。只有在他们晚年的条件，他们才可以采取生命史的角度、动物由猿变人的角度，对人类进行研究。所以，谁都不能自由的选择历史条件，但关键是能否敏锐的抓住变化了的历史条件。如果马克思恩格斯，不能及时的敏锐的抓住变化了的历史条件，马克思主义的哲学基础就绝对不是我们今天看到的样子。所以，我们就一定要继承马克思恩格斯他们用新条件讲旧理论和修正旧理论的那种科学精神。而不是把先哲们神圣化把他们每一时期的每一句话不分历史条件的死当教条来背。
这反过来讲，从那时以来我们就已经有了可以从生命演变史的角度大时间跨度研究人类史的方法。而我们自己真的就如马克思恩格斯那样的敏锐抓住了历史条件的这个变化吗?很可惜，大多没有。
如，对人本质的理解。不管是人的本质是劳动的理解，还是社会性的理解，还是意识的理解，还是语言的理解，还是直立行走手脚分工的理解，就都还是躺在马恩晚期已经否定过的他们早期那种人和动物横向比较的方法上睡大觉。甚至是采取懒汉的办法躺在马克思早期既有的结论上睡大觉。连恩格斯在《劳动的作用》中对人本质问题达到的最新概括都懒得理解或不曾试图去理解，更何况其生命历史角度的方法。(在恩格斯这里，看人和动物的区别，不再是看是否是有意识有目的的活动，而是看这种有意识有目的的活动达到了什么新的形式，是驾驭规律改变自然条件，还是适应依赖自然条件。前者是早期他们曾经对劳动的理解，后者是晚期他们对劳动的理解)马克思早期是因为限于历史条件，他只能那样做。而我们今天呢?则是不懂得、根本没有意识到要运用新的历史条件。如果仅从人和动物形象、行为、心理这些表面现象横向比较，人的本质可以得出千万种，每一种都有每一种的理由。争论永远也争论不完。但是哪一种才是人真正的本质呢?还是个迷茫。马克思不会对此真正负责。他的三个说法，都是后人从他早期的手稿中扒出来的。毛主席只同意出自己的选集，谁要把他每一句话都扒出来当圣经吵吵，一定会把老人家气死。所以，可以解锁的只能是方法，只有换一种方法，才可以发现过往不过尔尔原来还有海阔天空。
【这种新见识就是把人与动物混淆的结论：人是解脱自然约束力的产物。那么动物也试图这般做，就像人类早期努力过的一样，人与动物有何区别，早期的类人与动物有许多一致性，怎样去看本质的区别。理论创新除了天分还得有深厚的继承基础，否则创出来的是笑话。下面几段话还是讲的合乎道理，具体到人本质只是讲量的发展，那么到质的分界点在哪里，从人类的什么活动体现出?作者是在概念中完成这一结论。马克思是以人类最基本的活动-生存需要的生产活动，劳动实践活动来论述人与动物的本质区别。马克思主义令人信服，就因为他的基础不是建立在概念上的相互转换，而是结合人类最基本的活动说明理论，说明基本概念。作者在这方面欠缺，在建立基本概念时，以概念导概念。哲学家可以知道你说了什么，但不会赞成你的结论。原因：马克思主义哲学是本体论，是人的哲学，劳动者的哲学。不结合人们的实际生活，基本概念和理论变成概念之间的推演，知识分子们研讨的高深话题。马克思主义哲学如果不能让劳动者能懂，对于无产阶级劳动大众就没有什么作用。】
辩证法是什么?辩证法首先是历史的对待事物，包括历史的对待如上的马克思主义理论的发展，然后是解释自然史和社会史。但马克思恩格斯早期还没有条件真正解释自然生命史和古代社会史。只有他们的晚年才有这个解释的条件，并在《自然辩证法》《私有制和家庭的起源》中完成。
我们今天就取从那时以来才逐渐成熟起来的这个条件。在这个条件下，恩格斯列宁都曾试图开展过工作：
世界是普遍联系的。事物即联系。
一切事物都是它内部联系和外部联系的统一体。
一切事物都是在其内部联系和外部联系的矛盾运动中发展的。
其中，事物的外部联系在事物的发展中起到了决定性的作用。内部联系被动的能动的反映支持外部联系的这个变化。因而内部联系随外部联系的变化而发展变化。
外部联系发展变化达到到一定程度——量变，内部联系即发生质变，旧的内部联系让位给新的内部联系，老的规定性让位给新的规定性。旧事物灭亡，新事物诞生。
发展到生命界这里。外部联系演变成生命体与世界的主客体的关系。外部联系，由本来的自然要消灭一切事物和事物在消极的反应中保有自己，发展到生命主体在与客体世界的关系中越来越明显的积极保有自己发展自己。对客体的自由是所有生命实践活动的核心。各种低级的生命同动物、高级动物、人的区别，仅仅是这种自由已经达到了什么样的形式的区别。动物的形式是已经可以活动和产生了一定程度的社会性，但却还完全的依赖于它自身的外界的自然生产自己。而人已经可以直接的否定自身的外界的自然生产自己。这才是人不同于动物界和其它一切生命界的存在本质(《马克思主义理论基础修正》《关于劳动的消亡问题及其答疑》)。
用人可以直接的否定自然条件束缚这个本质，可以解释横向比较中所产生的所有那些互相争论不休的众多的“人的本质”，而不是相反。
比如以劳动作为人的本质。劳动之所以叫劳动，正是因为人要否定自然条件束缚。当人开始使用工具否定自身和外界的自然条件、改变驾驭了的自然界的物质运动生产自己，人的生产活动就是劳动了。但要注意，这里劳动产生的因素，实际上同时已经内涵了劳动消亡的因素。一当劳动要否定的束缚着人的自然条件否定了、人的手脚身体必须作为工具参加生产的这个自然条件被否定了，劳动也就否定的。所以，当这么看的时候，比较把劳动作为人的本质，两者的优劣一看即知。如果把劳动作为人的本质，一定不会得出劳动会消亡的结论，共产主义也不过是人们平等的共同劳动。而我们一旦把人的本质看做驾驭物质运动否定自然条件束缚的过程，那么就会自然的得出劳动只是个历史概念早晚要消亡的结论。工业革命是消灭劳动的。共产主义前期是人自觉从劳动中解放的过程。在这里，新的方法确实让我们的思想海阔天空。
【平等的共同劳动是社会主义乃至共产主义的基本保证，这是当今社会和资本主义不能做到的，也是与社会主义本质的区别。体现了社会的最大矛盾，是劳动者最关心的生活生产分配的平等问题。目前的主要矛盾不是解脱自然对人的束缚，而是解脱社会对人的非正义束缚。把人的社会矛盾化成人与物质自然的矛盾，脱离了无产阶级劳动大众的生活及其所面临的困境。现在奢谈消灭劳动，就像人快饿死，跟他谈：何不食肉糜。这种理论无产阶级劳动大众有兴趣关注吗?】
比如，以社会性作为人的本质。但社会性也是由于人类个体生产能力的局限性这一自然条件的束缚而产生的。社会性是以劳动为基础的人们间的生产合作，是人否定共同生产能力局限性这一自然条件束缚的一种社会否定形式。而随人驾驭物质运动和否定自然条件束缚能力的充分发展，当劳动否定了，当个体生产能力的局限性否定了，这种以劳动为基础的生产合作——以劳动为基础的也就社会也就瓦解了。如果以社会性为人的本质，永远也不可能得出以劳动为基础的社会甚至包括它的共产主义形式，都要瓦解消亡的结论。而我们一旦以否定自然条件束缚的社会形式来理解人的社会性，那么一旦自然条件束缚瓦解了，与之相应的社会否形式，也就瓦解了。所以，通过新的方法，我们还可以看到以劳动为基础的社会瓦解以后，共产主义阶段从劳动束缚和社会束缚中解放出来的最终意义的自由人联合体的形式。由于方法的改变，这又是一个海阔天空
再比如以意识做人的本质。但生命意识本来就是主体意识，它因为要取得对客体的自由、否定它的束缚才叫主体意识。但一方面，这点上只要是生命主体都一样，不好区分。另一方面，总要在人的主体的行为中做这个本质区分才是合适的，用意识区分总不好办。
再比如语言。语言作为一种交流工具，是由于否定自然条件束缚产生的。但今天我们知道，否定交流交往领域的自然条件束缚，又不至于语言，还可以有文字、电码、手机电话、微信、互联网、音像视频。所以，一旦用人的否定自然条件束缚标示，我们的事业还是立即开阔了。
再比如直立行走、手脚分工，也是对自然条件束缚的否定。
所以，用驾驭物质运动否定自然条件束缚来标示人的本质，才是是最合适最标准的。可以说，用这个本质表述再加主体哲学，可以解释人类所有简单的复杂的生产生活现象。而横向比较中得出的那些多样化的“本质”，实际都还仅仅是一堆的现象。它们不能反过来解释，也不能顺畅的互相解释。比如用劳动解释社会，用社会解释劳动，用意识解释社会，用社会解释意识，劳动和意识之间，语言、直立行走、和它们互相之间，就互不能解释，起码要绕道很远才可以解释。这就是真正的本质性表述，和非真正本质性表述的在解释能力上的区别。本质性的表述可以解释一切，而不是反过来被别的什么解释。
在这里，关键在这么看的时候，我们看到的是整个人与自然的关系史和它的未来走向。劳动是历史的。资源束缚是历史的。以劳动合作为基础的人类社会即使它共产主义的形式也是历史的。所有，把人与自然关系这个走向和共产主义问题结合起来，共产主义第一位的就是自觉的组织劳动的消亡进程，自觉的组织每个人从劳动中的解放和与之相适应的人们的自由新生活。
探讨人本质的东西，本无其它意义。它的意义是为共产主义的研究工作和共产主义时代人发展的自觉组织工作提供方法论基础和理论基础。所以，并不能把它看做可有可无不干当前的饼子干粮事等未来再解决好了。否则，我们天天争论那些劳神的马克思主义理论干什么。
当然，这么理解马克思主义哲学的时候，有一些问题还是需要统一的。列宁的事物的自己的运动，就要放到主体的自己运动上才好理解。恩格斯就认为，普遍联系中没有自在之物，所有的自在都是它在的结果。主席的事物发展内因论，也要按照主体意识主体行为理解。除此，就也会面临一些困难。中国历史上的心学，其积极的成分也可以划入主体哲学之内。
【就目前而言，这种理论是好高骛远，脱离劳动的现实生活，而且其理论带着人本质概念的硬伤。哲学，尤其是马克思主义哲学的现实功用就是解决现实的劳动者面对的问题，给出合理的解释和可行的实践路线，绝不是自显其能的，对劳动者居高临下的风雅卖弄。总是认为劳动者不懂，您使用劳动者能懂的语言文字了吗?如果您没尝试，说明您在运用文字工具上有待修养。向毛泽东学习，公认的文学家，哲学家。他的著作，包括哲学篇都那么通俗易懂，没有佶屈聱牙。至于基础，首先把意识前不同的冠词形成不同的术语及他们的区别搞清楚，否则自己的概念前后矛盾，不能自洽。创新必须有坚实的基础。】
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