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实践本体论之批判

2019-06-17 10:51:40  来源:红歌会网  作者:少士心
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  写在前面:上传本文时,看到乌有之乡网发表了张奎良先生的哲学文章《马克思的新唯物主义再探》。读过之后,写了个短评加在笔者文章之前。

  张先生是位认真的哲学人,对费尔巴哈有研究并对他给予了应有的评价,承认费尔巴哈是黑格尔到马克思哲学的中间阶段,马克思恩格斯深受影响,因此对马克思与之区别比较清楚。他发表在社科院网的哲学文章笔者都读过,并且深受启发,关于人本质文章多次翻阅。对于马克思哲学历史,在本体论方面说明了马克思与费尔巴哈及以前的唯物主义不同。文章还是值得认真阅读的,尤其是人化自然观环节。

  我不赞同其实践本体论。这里把其逻辑矛盾的地方列举出来。“新唯物主义、实践的唯物主义、共产主义的唯物主义,不论哪种称谓,其共同的内涵就是把“感性理解为实践活动的唯物主义”。这种概括已经脱离了费尔巴哈直观唯物主义的缺点,在一般意义上推出了一种崭新的世界观。对于这种新的世界观,马克思在《德意志意识形态》中有过更精彩的表达:“这种活动、这种连续不断的感性劳动和创造、这种生产,正是现存感性世界的基础。”这里直截了当地指明,实践不管其是否实体,就其生成自然界和人而言,它就是世界的终极基础和本源,具有本体论的意义。”

  张先生这段话及其引用的马克思原文表明终极基础和本源是物质劳动,实践是衍生活动。马克思以劳动为人类本质来区别异化劳动和人的异化本质,二者都是实践,他们的区别马克思阐述的也很清楚。马克思解释世界和改变世界用的不是同一个实践。张先生另一句话显然只是说明马克思历史观用的是实践:“在马克思看来,实践是生成世界和生成人的根本的、总体性的活动,我们身边和我们视野所及的一切事物无不是实践的产物和结果:自然是“人化的自然”,历史是实践的积淀,思维以实践为动力和检验的标准,社会是实践基础上凝聚成的共同体。”张先生读过《1844年经济学哲学手稿》,马克思关于劳动创造世界的观点这里被张先生的“实践”取代了;马克思劳动本质分析从异化劳动而来,这是经济批判乃至全部手稿的主题,革命理论的动力来源。如果说明实践的根基和本源是物质劳动,我将欢欣鼓舞。

  马克思经历了黑格尔的客观唯心主义,费尔巴哈的感觉对象的唯物主义,找到了历史发展的终极基础和本源是物质劳动。思维的直观是唯心主义的代名词。五官是感性直观意识的功能机体,思维以感性意识为加工对象,它不去加工却要行驶五官的功能,那么思维就是想当然。思维的直观是旧唯物主义的特征,不是从人类社会的发展历史去抽象哲学原理,而是以物质自然历史来解释人,人的存在活动。

  提要:实践是对象性感性活动,这是人的共性甚至是动物的普遍性。

  什么是“人”的从始至终的本质?实践源自物质劳动,精神活动及其它人类活动都是衍生行为。实践并不具备原初性,没有规范性和价值衡量尺度,实践的主导思维因而模糊。普世观的实践能提供社会价值标准吗?自然关系是人的社会关系的纽带,二者紧密相关,没有社会价值标准,人与自然关系同样会扭曲。

  一.实践本体脱离马克思哲学本体

  实践本体脱离了马克思历史观,不是以物质生产劳动为始基性本质,而是以衍生的人类行为代替始基性本质活动。马克思《费尔巴哈提纲》第三条有规定:“环境的改变和人的活动或自我改变的一致,只能被看做是并合理地理解为革命的实践。”环境的改变首先理解为自然环境的改变,其实践活动是物质生产劳动。作为延伸是社会环境的改变,这需要精神革命推动无产阶级的觉醒,然后是被动物质的推动使得无产阶级革命改变社会环境。革命的实践需要确立主体,需要对主导思维进行价值评定。

  劳动是物质化于对象的活动,产生有形态的社会物,蕴含个体特殊的劳动时间和过程。马克思对此说明,是感性、现实的对象化活动。该定义是从异化劳动分析中来,是1844年对资产阶级经济学研究批判的成果,也含有对黑格尔和费尔巴哈哲学的批判继承。对费尔巴哈的类,意识和本能的哲学论述进行了发挥,从感性对象扩展到感性活动。人从黑格尔抽象的个体,到费尔巴哈感性的个体,再到马克思的感性活动,马克思把人的存在看成是存在活动。《形态》“现实的个人”,是其理论发展的延续,通过劳动本体的确立,也锚定了其哲学主体是无产劳动者,现实的个人是进行始基性劳动的个体。

  本体论是哲学反映现实生活的根本,制约着哲学的深度和广度、透彻性。马克思把实践从思辨范畴扩展到物质生活,并具体到无产劳动者时,说明了人类发展的本源和基础。精神劳动由始基性物质劳动发展而来,二者的分离形成了私有制。劳动和享受、劳动与管理等社会实践,开始由不同的个人和阶级担当,各种社会实践由精神与物质劳动分离后产生。思想已经哲学家能够产生,在于社会提供了他们能够存活的物质。马克思的唯物历史观,是从人的角度论述的世界观,人是历史和哲学的主体,改变了唯物论的历史、哲学的主体(他们以物质自然作为主体),改变了物质自然运动作为本体运动、回到人的运动。对比马克思的历史观,可以看到是对唯物论的颠覆,把其主体和本体都改变了,变成了哲学和历史的客体、劳动实践的对象。从语言学上看,主语和主词变成了宾语和宾词。马克思之所以说“新”唯物主义,有两项延续了唯物论。1.物质自然先于人类存在 2.人的机体构成来源于物质自然。这两项构成了马克思唯物论的基础。把马克思哲学看作是唯物论,就看不出其对主体和本体的颠覆和改变。

  【实践哲学看清了马克思哲学的转折,主体和本体的变换,这是其进步的地方。但他的弊端在于主体是普世观的人,因而是抽象的主体,与黑格尔一致的地方在于主体都是抽象的。抽象主体的实践含括了所有人的实践,必然是混杂的甚至是截然相反的行为,主导人们行动的思维也必然是矛盾的或截然对立。把这样的实践说成是一致方向的实践,在事实上不存在,历史上不存在。同一的实践是违背文明社会发展历史的抽象,因而是哲学上的谬论。马克思和恩格斯“现实的个人”解决了抽象的主体问题。】

  人的意识从物质劳动开始,由狭隘的动物意识构成的本能转化为广泛的现实与理想的二元意识,发展为思维。这样的转变不是物质运动的普遍规定,而是人类的特殊活动造就的本质活动。从本能意识到思维意识的变化是物质劳动造成的,形成人与动物的本质区别。虽然费尔巴哈开启了意识比较的起点,启迪了后人,但思维意识本身还是论说不清人的本质,只有马克思从现实生活,以感性活动,物化的对象性劳动才论述清楚人与动物的区别,人的本质活动。马克思用人的物质和精神传承说明了群体和个人关系,物质劳动以人的社会传承为纽带,并形成广泛的交往关系。

  【费尔巴哈在《基督教的本质》的序言中说,自己的实践是唯心主义的,说得是思辨范畴的精神批判活动。虽然费尔巴哈从人的宗教本质回归到人的世俗本质,推进了人的本质认知,但还是没有揭示人的发展源头,从始至终存在的基础是什么。而实践概念的发展,关系到哲学认知的发展,人们对自身发展本质的认识。马克思把康德的道德实践到费尔巴哈的唯心实践扩展到物质生活,是哲学上的里程碑,翻开了哲学和人类历史认知的新篇章。在《德意志意识形态》(第三章6.自由者 A.政治自由主义)剖析过康德的“实践理性批判”。马克思用现实世界的发展,说明康德的理论与现实利益的联系和脱节,用物质生活说明理论的产生和他们的折射和误解。笼统的说马克思哲学是实践哲学,会导致与其他哲学派别混淆,也没说清没开始哲学的本质、本源和历史观的基础,抹杀了劳动创造世界的观点。】

  只有马克思才论说清楚人的存在。以前的唯物主义从人的自然存在方面去论说,以物质普遍运动性能说明人是来自物质自然,但他说不清人的社会性,道不清人与动物的本质区别。物质客体作为人的解释逻辑是失败了的哲学。以人作为主体,就不能从抽象的二元对立架构进行哲学论证。二元架构是人的劳动发展过程形成的思维意识境界,这个二元架构是需要进行哲学解释的,不能作为哲学立论的前提。资产阶级经济学家把劳动发展形成的分工,作为自始至终存在的前提来解释社会,而人们需要解释分工何以存在。这是历史唯物主义和历史唯心主义的关键区别。【黑格尔把人作为哲学主体是正确的,但他的主体哲学把人与自然、人与社会关系作为哲学解释的架构、逻辑前提是错误的。这样的二元架构需要解释清楚其来源,形成过程的,解释清楚了本源也就解释清了人类历史。马克思说黑格尔哲学是颠倒的哲学,说得是其把要说明的、要论证清楚的人类发展过程当成了论证的逻辑,把结果当成原因进行论证,是本末倒置的论证方式。在《1844年经济学哲学手稿》中马克思批判了资产阶级经济学家们的论证方式,把分工作为逻辑前提,而不是看做是人类发展的结果。】

  读过恩格斯《费尔巴哈德国古典哲学的终结》一书的网友们都知道费尔巴哈的尴尬境地。思维与存在的古老哲学命题,在传统哲学及其本体论没有突破的情况下,该基本哲学问题不能得到正确解答。黑格尔从认识论方面进行过,费尔巴哈从感性对象方面进行过,他们的错误结论证实这不是认识论或辩证法可以解决的。这些都是本末倒置的方法,以人类发展的结果当成原因去论述过程。而马克思告诉我们人类发展的结果和现实是需要我们论证的,不能作为论证的逻辑。

  教条主义是把结论作为前提,把要证实的东西当成必须遵守的逻辑,先要承认他然后再做论证。论证的过程是摆事实讲道理,不能以观念上的东西做先在的证据。马克思告诉我们哲学上的抽象必须以现实和人类发展历史为依据,这是马克思历史观和辩证法的根本,而不是以思维意识为根据。人类社会的发展是自然与社会的统一,以自然为依据会发生费尔巴哈方式的偏离,这是马克思《费尔巴哈提纲》的主题和《德意志意识形态》费尔巴哈章所谈的部分内容。

  小结:

  1.从本体论看,实践把劳动的衍生行为当成了本源,把发展的现实阶段当成了过程。这种本末倒置掩盖了始基性劳动本质,正义与非正义,自由平等要求缺乏根基性标准。

  2.马克思阐述其世界观从特殊的人开始,从特殊的活动开始。其理论的物质基础是特殊的无产劳动者阶级。而实践是所有人的行为,无法区别创造与占有,适用于任何人,该抽象流于空泛。

  二.实践本体对认识论的扭曲

  实践本体论脱离始基性劳动本质,只从现代衍生行为认识二元对立问题:人与自然、社会和自身思维关系。与实用主义的效果论有着一致性,实践本体强调其客观效果论,否定了主观意志和价值评定标准。实践本体论没有看到人类的物质劳动即包含着客观需要性和主观能动性。由始基性活动衍生的社会实践活动发展到当代,其自觉性逐渐代替自为性,尤其是无产阶级的意识逐步觉醒。

  对象性活动如果不加以其他描述,可以描述所有人的行为,甚至可以描述动物的活动。主体作用于客观不是人类活动本质上的描述,引起认识论上的混乱。具有迷惑性的是他们摘录了毛泽东的《实践论》,以求作为自己的理论支柱。但我们都知道,毛泽东的主题是解决中国革命的特殊目的,论述的普遍原理为此服务。简短的说:普遍原理为特殊目的服务,为解放中国劳动者服务。毛泽东标定了马克思哲学的两个特征,理论联系实际,为无产阶级服务,鲜明的毫不含糊地表明了自己的主观倾向,从不以客观遮掩自己的劳动者立场,从不改变自己奋斗的初衷。马克思哲学是对社会历史的抽象,这是《实践论》开篇头一句阐明的宗旨。客观上物质需要是人与动物的共性,而从人满足该客观的方式看,是有别与动物的特殊活动方式。该特殊活动把人与动物区分开,从此开始了人的主观愿望与客观需求二种对立活动的产生,劳动即是这种统一,是人的思维与物质运动的统一,又是不断产生物质现实与思维差异的根本。如果我们对照《提纲》有关革命实践与劳动关联的论述,毛泽东论述的与此一致性的行动,主客观统一问题。

  物质劳动是人类思维意识的源泉,语言和文字代表了意识概念和逻辑原型从劳动中产生。人的意识局限在自然领域,是文明社会初始至以前的人的认知阶段。人类由于生存活动的发展,形成的现实与理想的差异不是固定的;人的活动半径有多长,人的视野必然超越人的活动半径。现实与理想必然存在差距,即哲学家讲的二元分裂问题。人的认知与活动不同步,多数时空是滞后的。人与自然关系以物质自然运动为标准,然后必须以人的价值评定标准成为人的活动准绳。而人的文明社会二元问题,是人的阶级利益冲突,是物质劳动与精神劳动分离产生的剥削压迫问题,消灭阶级以前不存在统一的真理标准、实践和认知标准。普遍性的实践定义,从何衡量人的实践行为,又如何评价主导实践的思维?

  毛泽东关于《苏联政治经济学教科书》谈话,对实践与社会反映认知有深刻的见解,尤其是认知滞后问题;所以社会实践必须预定价值标准,必须以无产阶级整体的利益和意识为准则。为实践订立道德准则是德国哲学家康德提出来的,今天依然具有不可磨灭的哲学意义:实践不仅是主客观认知统一,还包括价值抉择。否定这一点,无产阶级还不如资产阶级崛起是有自觉性,就不会成为觉醒的阶级。客观的唯一标准预示着什么?

  实践本体论只看到了解决问题的方面,没有看到产生问题的方面。实践的普遍性却包括着消极性,含括历史进程的所有实践内容,也必然包含异化劳动实践。“实践是主观见之于客观的活动,实践的结果检验着认识的真伪。”前半句是毛泽东在《实践论》中说的,后面大体是那个意思,但这是毛泽东特指的革命行动中的问题,是讨论主客观统一问题,而不是排斥主观目的,也不是单单了客观真理认识。这个结论不能颠倒过来变成:实践为认识服务,主观为客观服务。

  哲学是认识论也包括价值观,但他是对社会生活的反思和认识,必须依照现实去抽象,与历史对照。实践本体论在认识论上与黑格尔哲学相近,他把人类活动当成认识活动,客观真理认识成为其最高宗旨,遮掩了人的主观意识和人的价值抉择。

  抽象是思维的本质功能,但思维在认识的领域里是不能代替认识对象的物质存在。马克思在《1844年经济学哲学手稿》里给予了我们替代的途径,这就是在物质劳动生活领域:物化于对象的劳动,是思维现实化的唯一途径。马克思的哲学,根本在于他把人的活动本质看做是物质劳动,认识由此产生,思维的再现也由物质劳动实现。与人类物质劳动本质一致的革命实践也必然是这样的物质行动,是主观愿望实现的唯一途径。马克思在论述人类历史观,是从人的普遍性物质需要开始,人满足该客观需要的方式却是人的主观努力。马克思认为物质劳动是人为了使得物质自然在客观方面和主观方面适于人类的存在。其中包括人与自然和谐的问题,当然他更关心劳动者的解放问题,人的社会和谐问题,没有时间去做人与自然和谐的研讨,恩格斯的自然研究稍微弥补了这个缺憾。

  实践本体论在内容和研究范式上同样是颠倒的,以此推论社会问题。把人与自然关系认识当做真理的唯一标准,没有看到进入文明社会后,人的精神劳动与物质劳动分离,劳动以异化形态出现,人与自然的关系不能解读清劳动本质内容。毛泽东《实践论》开篇第一句:“马克思以前的唯物论,离开人的社会性,离开人的历史发展,去观察认识问题,因此不能了解认识对社会实践的依赖关系,即认识对生产和阶级斗争的依赖关系。”实践本体论以人的自然本质去看待人,由此推导向社会,在本体论上与物质自然本体论还有着关联。

  《实践是检验真理的唯一标准》的主要论点论据以自然科学为开端,其客观取向明显带有旧唯物论特征,完全排斥了主观价值评定标准。从那时起,一提为无产阶级服务,就是主观主义、唯心论,历史虚无主义甚嚣尘上。

  三.实践本体论的辩证法

  实践本体论以衍生性活动为解释人类活动的本质,包含对象性和消极性,即使符合社会形态演讲的实践也不一定符合劳动者解放的本质要求、趋于始基性劳动本质。实践本体论不具有一致性和普遍性,由于其客观导向的唯一要求,与物质本体论有想进的地方,其方法论上的辩证法不是本体内在生成的,而是借鉴黑格尔的辩证法,把其嫁接在实践本体上,形成外在的形而上学、绝对的思维方法,成为教条主义的一种形式。

  黑格尔辩证法其客观唯心论的结晶,是思维意识本体运动的抽象描绘形式,把人类活动发展历史抽象成思维运动历史。这是按照思维运动的阐述形式,抛弃了物质生活的时空顺序,不需要去参照历史本来面目,只需要按照黑格尔描述的思维运动过程去理解历史,现实和人类发展过程成为其思维意识的衍生物。其辩证法的否定性对现实和思维意识具有了批判的形式,而不涉及思维意识依存的现实,不能动摇思维意识的社会基础和前提。

  马克思辩证法建立在劳动本体论上,其否定的创造性、对历史的推动来自与人类活动在物质及精神方面的否定,在与此一致的革命实践中也肯定了实践者的主观努力。马克思在《1844年手稿》中说人们在改造自然的过程中直观自身,说得就是人在这样的物质劳动中获得的物质和精神结果。这样的说法没有出现在改造社会的行动中,因为社会革命实践是一个复杂的过程,是统治阶级和被统治者对社会物质和意识形态的控制与争夺,二者思维意识对这样的社会存在的反映及行动。哲学上或经济学上的控制论希冀出现立竿见影的效果,实际上伴随副作用甚至相反效用,线性理论只在微观经济或局部有效用。人与人,阶级与阶级的矛盾远大于人们对物质自然的行动差异,认知差异,有时认知体现出完全截然相反的结论。人们在改造社会活动中无法直观自身,人的社会价值是通过他人确立的,阶级意识体现在对立中。

  马克思辩证法从思辨领域扩展到物质生活、物质劳动与交往领域,正如黑格尔辩证法与其哲学本体思维意识是内在的结合、与本体一致的抽象形式,马克思辩证法也是与劳动本体一致的方式。离开马克思哲学本体论谈论辩证法,乃皮之不存、狗尾续貂。说马克思哲学是一个整体,首先要知道其本体是什么,否则认识论和方法论都会发生问题。

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