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物质、实践本体的弊端与危害

2019-05-29 14:20:24  来源:红歌会网  作者:少士心
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  目录:1.物质与实践本体的弊端 2.马克思历史观 3.毛泽东的哲学思索 4.物质、实践本体论的危害 5.回到马克思

  提要:马克思的历史观是唯物质劳动观,本体是对象性、感性、物化于对象的现实性的劳动。物质是人类活动的前提,而物质运动运动并构成人类活动的历史。人的历史由人与动物不同的特殊性活动构成。人的运动包含着物质的普遍性更是人类特殊的展示,是客观性和主观性、物质与精神结合。物质运动的普遍性表示自然和动物的本质,人的特殊性活动才是人类历史的本质。

  唯物论的起点是物质世界的起源,内容是人与物质自然的普遍性关系,与自然选择论一致以物质自然为逻辑主体,使得其社会历史观充满臆测和唯心论,成为社会达尔文主义。实践本体论认为人的活动有别于动物,但没有抓住人类活动的始基性,成为泛滥的实践。其客体观真理的唯一性排斥人的主观能动性,人类活动的特殊性。这两个弊端,使得其哲学抽象与物质本体论有相似的特征,实践与实用主义毫无差别。

  马克思哲学的起点是人与动物的分离标志->物质生产,与物质前提连接的人之物质劳动与交往为逻辑主体。主要研究内容是现实的人之存在,宗旨是解决人类现实与理想的矛盾。其逻辑主体、本体与唯物论不同。

  物质、实践本体的弊端

  物质本体论,说出了物质运动普遍性,人类存在物质普遍性的一面。其谬误在于遮蔽了人类活动的特殊性。其二哲学是人的思维意识的结晶,由人类活动产生,应该遵循自身发展的过程从人类历史去归纳抽象,由此展开与物质自然的关系。从物质自然出发颠覆了思维产生的渊源,用人的思维去代替物性是假的思维形式,充满人的臆想。上述两个缺陷造成唯物论哲学在人类社会理论上是唯心的原因。

  人类的有机体由物质及其普遍性构成,而人类活动与物质运动的普遍性背驰,这种特殊性活动->物质生产劳动构成了人类的本质,有别于动物的特征。这种特殊性自人类与动物分离于上百万年前,直至今天都是人类存在的基础和生活方式的本源,哲学上称作始基性活动。物质生产劳动是人类的本质活动,始基性活动。

  物质运动普遍性说明了自然到动物的形成过程。物质本体论来自科学的发展,科学的规范是物之间的因果联系,追求直观的普遍性。科学对人体的研究,起始于解剖学,并以动物类做比较。欧洲的血液循环学,内脏器官学说明了人与动物体的普遍运动原理。人体细胞学和坯胎学研究了人与动物的共同普遍性,动物的机体建立在蛋白组织的基础上。化学的发展为人体解剖学、血液循环学、细胞学奠定了基础,医学科学的发展直至今日都自然科学的发展基础,受过初等、中等教育的人都知道这样的事实和理性认知。天体力学,日心学说,星云假说等直接推翻了基督教的神创造基础。

  一统西欧世俗世俗和哲学天下的基督教,被自己培养的教徒、被自己管辖的学者推翻了哲学的主导地位;海盗经济的崛起又推翻了其世俗的统治,基督教所管辖的领地只剩下梵蒂冈,面积不到0.5平方千米,常住人口仅500余人。其精神残影却遍布全世界,影响到各个国家的经济和政治。

  费尔巴哈指出了,基督教的本质是人的本质和生活之抽象。他在科学的基础上,物质本体论的基础上发表了其哲学见解。与科学一致,他从物质自然客体方面出发去推论人。在普遍性方面有着不可推翻的感性和理性验证基础,他得出的结论是宗教的本质就是人的本质。唯物论发展到费尔巴哈,科学的典范成为哲学的局限,具体事物的直观联系不能解答人类活动中产生的存在与思维的二元分裂问题。

  在此简要介绍思维与存在的二元分裂问题。物质自然客体在黑格尔哲学中是可以认识的,但是没有解决二元分裂的矛盾,这就是在人们的自然与社会实践中,都存在结果与理想的矛盾,思维在活动中不大拓展到更多无限问题,人的活动不能完全解决思维意识到的问题。思维的境界超越人类活动的现实结果。有人做了个比喻,人类的活动好比圆规的不固定支脚,范围越大,圆半径越长,圆周越大,看到的周长外界事物越多,人类活动只解决了圆周内的事物。传统哲学的思维与存在,所谓的解决只是说明何者是对象,先后存在的问题,可否认识问题;并没有解决活动中不断出现的认识超越现实活动结果问题。二元问题是人类思维意识造成的,但绝非是单纯的认识问题,他涉及到人类活动的物质与精神差异问题。依照马克思给予的经验证实方式,人类接触的事物不是立刻都能认识、抓住本质特征。这种自然与社会认识的时空差异始终存在人类活动的历史中,并随活动范围的扩大和深入,不断的产生差异问题。

  黑格尔的认识辩证法说明了认识的一般性,含混的表达出时空差异。他把人类活动的本质局限在思维认识上,没有看到人的物质需要促使人类不断的扩大与自然的接触,不断的创造社会物质,在自然与社会两方面随机产生的二元问题。“存在即合理,合理必将存在”是思维直观的猜测,这个猜想是正确的。但哲学必须阐述论证的过程,给出合理的逻辑,解决二元分裂的统一问题。猜想可以在科学界通行,而哲学殿堂不允许猜想。由于其把人类的精神活动当成唯一的形式,黑格尔无法证实其猜想,也就是说其辩证法存在巨大的缺陷。黑格尔解决二元分裂的方式:把思维意识中客体本质的当成客体的实际存在,即以思维意识代替物质客体的存在,物质自然客体反而成为思维意识的派生物。黑格尔以客观唯心的方式解决思维与存在的二元分裂,并没有真正解决康德提出的问题。

  到了费尔巴哈,往前走与他批判的黑格尔哲学相同,本质上没有跳出在传统哲学画的牢狱。思维与存在是人类历史发展的结果而不是思维意识的发展过程,思维意识是人类劳动的产物,只是进入文明社会后才有突飞猛进的发展才形成哲学。思维与存在的命题是人类不清楚自己的发展历史而以结果命名的唯心命题,它把人类发展过程抽象掉了,是思维直观表现形式。此前人类对于二元问题只是肤浅的认识,只有马克思真正解答了二元谜题,给出了可行的二元统一路径。

  马克思与费尔巴哈的哲学道路有相似的历程,先是黑格尔的信徒而后是唯物论者,但马克思积极参与社会现实,其追求人类正义的广阔胸怀使其从政治经济学方面,发现了“现实的个人”劳动者的感性生活。在其进行历史追踪中,发现了始基性的人类活动->物质生产劳动。人类在这个活动中有物质活动和精神活动,把物质自然两重化,即是人们的物质生活来源,也是人们的感性意识来源,感性意识成为理性思维的加工原料。进一步把费尔巴哈的世俗和宗教两重世界化为物质世界和精神世界。费尔巴哈的宗教世界不过是人类物质生活在精神上的折射和反映,就像阳光在水中的折射,部分反映了本真部分失真。比如水中的鱼儿,外行是捕捉不到的,只有老猎者,经过无数实践,在思维意识上修补了折射的差距和幻影,才可以做到。劳动者在物质生产活动中也是理论者。(这个理论状态是粗糙的,知其然而不知所以然,科学是沿着生活理论的具体发展,哲学研究人类现实存在与思维的二元分裂与统一。笔者注)

  马克思从劳动中解析出人与动物的本质区别,人的物质与精神本质源于人的物质生产劳动。人的这个特殊性延续下来,但其最初是偶然性的行为,从客体运动的普遍性是无法说明的。而对于上百万年前的偶然行为变成人的习惯行为和始基性行为,只能从满足人的物质维持方面,以人的特殊性作为说明,作为人的存在方式去解释。如果单从人的主观方面去解释人的朦胧时期的行为,那就会与宗教的神创造理论汇合或者走到黑格尔的客观唯心论上。马克思用物质劳动揭示了唯物论与唯心论的偏颇,唯物论的普遍性掩盖了人的特殊活动性,他们各自荒谬的地方。在批判的过程中吸收了唯物论和唯心论合理本真的地方,形成了物质生产劳动基础上的哲学和政治经济学,这就是马克思的辩证唯物质劳动主义。这才是马克思主义的核心和根本,是其不同于其它哲学的历史观,价值观和人生观。

  小结和简介:物质自然先于人类存在、人的机体组织来源于自然界是马克思以前的科学成果,唯物论的成就来自于科学的进展。与现实相关联的是资产阶级的兴起,在英国和法国夺得了政权,工业革命推动了科学的发展,推动了唯物论的扩展。思维意识迅猛发展是全人类的交流,中世纪以前主要是欧亚连接区域带的交流。进入到商业时代,海盗经济的偶然发展,使得西欧资产阶级上升为统治阶级;科学连带唯物论的发展使得资产阶级思想成为统治阶级的思想,经济的纽带牵连到欧洲大陆其它国家的发展,带动了德国的哲学发展。马克思意识到了科学与经济的关系,对哲学的影响,与资产阶级的关系。

  做此小结是想说明,科学是人类思维意识的归属类,是人类历史活动的产物。其自身学科的局限性,具体事物之间的因果链条,使得它不具备哲学对人类二元问题问题深刻反思。人类始基性的物质生产,在改造自然界的同时,产生出物质成果和思维意识境界,物质与精神成果不完全一致,多数存在矛盾,现实与理想的矛盾。每一个具体的循环解决了前一个循环的部分二元矛盾,而该循环本身又会产生新的二元矛盾问题。科学处理具体的事物矛盾,没有能力解决精神与物质成果现实矛盾。人类的活动是在具体的社会环境下,社会物质与社会意识的二元矛盾是人改造自然的二元问题的扩展。

  马克思哲学建立在前人科学和哲学成果的基础上,有科学性但不能等同科学,否则落入唯物论发展的陷阱。当代的科学崇拜,没有看清两种学科的差异,把哲学视作科学则降低了哲学的最高任务,无法展开现实与理想矛盾的统一研究。科学解答不了人类起点上的物质劳动之偶然性,当然哲学也解答不了具体的原因,但可以从事物的偶然与必然差异,特殊与普遍性的运动差异来做解答。偶然与特殊的具体因果留在将来的科学研发,现实的哲学强装科学内行只能是唯心的想象,成为科学的笑料。人类活动的本质是对现实的否定,创造新的社会内容,哲学就是要解决不确定性,对于出现的偶然性、不合普遍性的人类活动结果给予一个肯定的态度,给予一个确定的生活方向。在这个意义上,哲学是如何做人的学问。科学教你我认知,哲学教你我做人。

  关于科学,人们不会忘掉与资产阶级的联系。科学崇拜除了影响哲学的发展,还在现实中被资产阶级利用,实现他们的超额利润。未加时间和实验证实的转基因食品,就为资产阶级控制装扮成最新的科学成果。此类事情以前发生过,今后还会发生直至资产阶级灭亡。这个自私的异化于人类的阶级,只要能推动资本运转,不管明天洪水滔天、地球崩裂,其控制的舆论则是伪善的画皮,为了懵逼麻痹人们以便邪恶的勾当。只有世界消灭了寄生虫,社会物质和精神成果才能为劳动者掌握,真正造福人类。与狼共舞和平相处是东郭先生的一厢情愿。

  马克思哲学的主体不是物质自然客体,而是人;起点是与物质前提连接的人的物质生产劳动;辩证法是论述始基性劳动和与此有着一致性的人之活动对历史现实的否定与创造,而不止是对人的认识活动的思辨。马克思哲学是对人的存在活动进行的全面阐述,依据人类历史发展的本来面目的抽象,也是寻求现实与理想矛盾统一的真理。

  马克思历史观

  《德意志意识形态》:“德国哲学从天国降到人间;和它完全相反,这里我们是从人间升到天国。这就是说,我们不是从人们所说的、所设想的、所想象的东西出发,也不是从口头说的、思考出来的、设想出来的、想象出来的人出发,去理解有血有肉的人。我们的出发点是从事实际活动的人,而且从他们的现实生活过程中还可以描绘出这一生活过程在意识形态上的反射和反响的发展。甚至人们头脑中的模糊幻象也是他们的可以通过经验来确认的、与物质前提相联系的物质生活过程的必然升华物。因此,道德、宗教、形而上学和其他意识形态,以及与它们相适应的意识形式便不再保留独立性的外观了。它们没有历史,没有发展,而发展着自己的物质生产和物质交往的人们,在改变自己的这个现实的同时也改变着自己的思维和思维的产物。不是意识决定生活,而是生活决定意识。前一种考察方法从意识出发,把意识看做是有生命的个人。后一种符合现实生活的考察方法则从现实的、有生命的个人本身出发,把意识仅仅看做是他们的意识。”(1995版马恩选集第一卷73页)

  后存在主义脱离了人的始基性活动,只罗列存在的现象,不研究现象的本质来源,是没有人类历史的哲学,与马克思哲学研究的人类存在不在同一个范畴。语言文字是包裹着思维意识的符号,是人类活动的结果,把语言文字当成了人类运动的本体同样是一种本末倒置的哲学。这些理论是哲学碎裂化,转向具体的事物关系研究,与科学范畴趋同,逐步失去哲学的功能。

  马克思在《德意志意识形态》中“在思辨终止的地方,在现实生活面前,正是描述人们实践活动和实际发展过程的真正的实证科学开始的地方。关于意识的空话将终止,它们一定会被真正的知识所代替。对现实的描述会使独立的哲学失去生存环环境,能够取而代之的充其量不过是从对人类历史发展的考察中抽象出来的最一般的结果的概括。这些抽象本身离开了现实的历史就没有任何价值。它们只能对整理历史资料提供某些方便,指出历史资料的各个层次的顺序。但是这些抽象与哲学不同,它们绝不提供可以适用于各个历史时代的药方或公式。相反,只是在人们着手考察和整理资料——不管是有关过去时代的还是有关当代的资料——的时候,在实际阐述资料的时候,困难才开始出现。这些困难的排除受到种种前提的制约,这些前提在这里是根本不可能提供出来的,而只能从对每个时代的个人的现实生活过程和活动的研究中产生。这里我们只举出几个我们用来与意识形态相对照的抽象,并用历史的实例来加以说明。”(同上73-74页)

  马克思的历史观是基于物质生产劳动的理念,是与物质前提连接的物质生活。不是把物质自然前提的普遍性当做人类活动的特殊性本质,马克思哲学的本体不是物质自然而是人的劳动。

  马克思在这段论述中提到了实践,在早期的哲学著作中实践与劳动并存。在异化理论中,马克思对实践和劳动做了比较和说明:“因此,正是在改造对象世界的过程中,人才真正地证明自己是类存在物。这种生产是人的能动的类生活。通过这种生产,自然界才表现为他的作品和他的现实。因此,劳动的对象是人的类生活的对象化:人不仅像在意识中那样在精神上使自己二重化,而且能动地、现实地使自己二重化,从而在他所创造的世界中直观自身。因此,异化劳动从人那里夺去了他的生产的对象,也就从人那里夺去了他的类生活,即他的现实的类对象性,把人对动物所具有的优点变成缺点,因为人的无机的身体即自然界被夺走了。

  同样,异化劳动把自主活动、自由活动贬低为手段,也就把人的类生活变成维持人的肉体生存的手段。

  因此,人具有的关于自己的类的意识,由于异化而改变,以致类生活对他来说竟成了手段。”(2014版《1844年经济学哲学手稿》54-55页)

  “人同自身以及同自然界的任何自我异化,都表现在他使自身、使自然界跟另一些与他不同的人所发生的关系上。因此,宗教的自我异化也必然表现在世俗人对僧侣或者世俗人对耶稣基督——因为这里涉及精神世界———等等的关系上。在实践的、现实的世界中,自我异化只有通过对他人的实践的、现实的关系才能表现出来。异化借以实现的手段本身就是实践的。因此,通过异化劳动,人不仅产出他对作为异己的、敌对的力量的生产对象和生产行为的关系,而且还生产出他人对他的生产和他的产品的关系,以及他对这些他人的关系。”(同上56页)

  笔者大段的引用原著,就是告诉马克思是怎样看待实践与劳动的关系,二者不具有同等意义,劳动具有始基性的本质,而实践是劳动的衍生行为。这一点在《形态》中有着具体和大段的论述,哪怕断章取义的从《费尔巴哈提纲》中第二条的摘录实践,还有第一条对实践的说明:“因此,他在《基督教的本质》中仅仅把理论的活动看做是真正人的活动(与黑格尔哲学同质。笔者注),而对于实践则只是从它的卑污的犹太人的表现形式去理解和确定。因此,他不了解“革命的”、“实践批判的”活动的意义。”第三条对实践有明确的定义:“环境的改变和人的活动或自我改变的一致,只能被看做是并合理地理解为革命的实践。”《形态》“实际上,而且对实践的唯物主义者即共产主义者来说,全部问题都在于使现存世界革命化,实际地反对并改变现存的事物。”这里行使任务的主体是人,进行改造现实的革命行动。本体即不是物质自然,也不是泛滥的实践者,更不是单纯的精神活动。

  实践是对象性活动。依据《提纲》第一条“费尔巴哈想要研究跟思想客体确实不同的感性客体:但是他没有把人的活动本身理解为对象性的[gegenst?ndliche]活动。”第二条又把对象性活动翻译成客观。实质上德文名词本身含有对象与客观,前者是直译后者才是引申的哲学名词。德文的意识是意识和其对象的两个词的连接,这是德国语言和哲学术语的特色。这种解释与第八条一致是泛指的实践:“全部社会生活在本质上是实践的。”说明实践是所有人的活动,按对象性活动把实践扩展为自然、社会和精神领域里人的活动。如果按照物质本体论,客观只能是对人之外的物质自然客体而言,阶级斗争,社会存在与社会意识都被排除在外。真理排除了社会实践领域和思想领域的实践活动,也把马克思自己的精神实践->著述等活动排除了,是对没开始追求真理活动的自我否定,对自己主观追求的自我否定。实践本体论的客观唯一标准存在着真理追求的自我矛盾,只承认客体观否定了人的主观能动性和人类始基性活动中人的意志特殊性。

  提纲是此前艰苦的精神实践,对过往的哲学和经济学的批判和继承的结果,不能孤立的看待《费尔巴哈提纲》,否则成了天才的顿悟、刹那间的奇思。(笔者这样说,没有否定天才的意味,而是不想抹杀天才的辛勤耕耘。)

  马克思哲学是对人类活动全面的表述,即对普遍性活动也对特殊性活动进行研究,是从物质客观性和人的主观能动性最基本的两对矛盾进行研究。异化劳动是现实社会的实践对人类本质活动的扭曲,其普遍性并不代表人类的本质。而在《提纲》第一条加上感性和现实性(物化于对象),明确指出是物质劳动。《1844年手稿》对劳动的定义即是对象性、感性和物化于对象的现实性三项规定。《形态》历史观用的是与物质前提连接的物质生产或物质实践,更加明确了马克思历史观是劳动历史观,而不是泛滥的实践历史观。马克思并不排除人的主观能动性、意志等主观因素,而是从人类劳动阐述物质需要普遍性与主观意志特殊性的矛盾、依存和发展关系。《形态》论述了统治阶级是思维意识成为统治意识,劳动者思想被奴役的状况。

  《形态》:“由此可见,事情是这样的:以一定的方式进行生产活动的一定的个人,发生一定的社会关系和政治关系。经验的观察在任何情况下都应当根据经验来揭示社会结构和政治结构同生产的联系,而不应当带有任何神秘和思辨的色彩。社会结构和国家总是从一定的个人的生活过程中产生的。但是,这里所说的个人不是他们自己或别人想象中的那种个人,而是现实中的个人,也就是说,这些个人是从事活动的,进行物质生产的,因而是在一定的物质的、不受他们任意支配的界限、前提和条件下活动着的思想、观念、意识的生产最初是直接与人们的物质活动,与人们的物质交往,与现实生活的语言交织在一起的。人们的想象、思维、精神交往在这里还是人们物质行动的直接产物。表现在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上学等的语言中的精神生产也是这样。人们是自己的观念、思想等等的生产者,但这里所说的人们是现实的、从事活动的人们,他们受自己的生产力和与之相适应的交往的一定发展——直到交往的最遥远的形态——所制约。意识[dasBewuβtsein] 在任何时候都只能是被意识到了的存在[dasbewu βteSein],而人们的存在就是他们的现实生活过程。如果在全部意识形态中,人们和他们的关系就像在照相机中一样是倒立呈像的,那么这种现象也是从人们生活的历史过程中产生的,正如物体在视网膜上的倒影是直接从人们生活的生理过程中产生的一样。(1995版马恩选集第一卷71-72页)

  马克思历史观清楚的表明,人的思维意识等精神活动是人的物质行动的直接产物,是物质劳动及交往的产物。人们是自己的观念、思想等等的生产者。不是物质自然的直接产物,把思维意识看做是物质自然的反映是就人类发展的结果而言,代替了思维意识产生和发展的过程,是一种本末倒置的抽象认识。物质自然本体论在对人的历史解析中存在虚假和颠倒的哲学抽象。把前提当做必然逻辑去推理,用前提的普遍性否定了过程中人的活动特殊性。实践本体论存在上述问题,掩盖了人类发展的历史过程,只是以结果论人,本质上与实用主义相同。其客观真理取向是对人类历史的扭曲。

  思想解放运动中也存在教条化倾向,为了自己的意向,对马克思原著进行片面的解读,寻章摘句削足适履。马克思对人的存在、人的本质从客观和主观两个方面去解读,寻求二者的统一。上面我们对单方面解读做过分析,单方面解读都会产生片面滑到荒谬的结论上。马克思对于人的劳动实践活动是这样看待的:“使得物质自然在客观上和主观上适于人的生存。”马克思承认物质运动的普遍性,人受物质自然的制约,同时承认主体“人”的特殊性、他的主观能动性,没有排除主观性。物质本体论和实践本体论的一致性,把追求客观真理当成哲学的最高宗旨背离了没开始哲学的基本原理,虽然物质本体排斥实践本体,但这两种本体背离了马克思主义。

  毛泽东的哲学思索

  《实践论》开篇:“马克思以前的唯物论,离开人的社会性,离开人的历史发展,去观察认识问题,因此不能了解认识对社会实践的依赖关系,即认识对生产和阶级斗争的依赖关系。

  首先,马克思主义者认为人类的生产活动是最基本的实践活动,是决定其他一切活动的东西。人的认识,主要地依赖于物质的生产活动,逐渐地了解自然的现象、自然的性质、自然的规律性、人和自然的关系;而且经过生产活动,也在各种不同程度上逐渐地认识了人和人的一定的相互关系。”

  毛泽东的历史观与马克思历史观是一致的,以人的历史发展为哲学起点,把人类的生产活动视作最基本的实践活动。而且他把马克思主义哲学的本质特征阐述出来:“马克思主义的哲学辩证唯物论有两个最显著的特点:一个是它的阶级性,公然申明辩证唯物论是为无产阶级服务的;再一个是它的实践性,强调理论对于实践的依赖关系,理论的基础是实践,又转过来为实践服务。”他强调了主观与客观的统一:“实际的情形是这样的,只有在社会实践过程中(物质生产过程中,阶级斗争过程中,科学实验过程中),人们达到了思想中所预想的结果时,人们的认识才被证实了。人们要想得到工作的胜利即得到预想的结果,一定要使自己的思想合于客观外界的规律性,如果不合,就会在实践中失败。”

  进入社会主义时期,1959年底的关于《苏联政治经济学教科书》谈话,充满了哲学见解。关于劳动者对国家的管理权,对政治、经济的管理权是最大的权力。管理者与劳动相互转换角色的论述,是社会主义时期的最高和最有创建性的哲学见解,也是对马克思唯物历史观,劳动本体论的最新发展。还没有比他更高明的社会主义哲学解析。把这个谈话只当成经济学的见解,那就太短浅了。里面特殊与一般、普遍的关系,偶然与必然,时空差异与认识差异的论述,结合现实具有很深的哲理。

  他着重强调存在是第一位的,思维是第二位的。存在的有物质自然,人的存在,社会物质与社会意识的存在。存在与物质自然不同,说毛泽东赞同物质本体论是没有依据的。他的实践是改造现实的革命实践,不是泛滥的普遍社会现实行为。他毕生以解放劳动者为劳动者谋福利为己任,为自己的主观愿望,同上强调主客观的统一效果。

  物质与实践本体的危害

  中国革命经过长期斗争取得政权,发动群众,唤醒人民靠的是《共产党宣言》中的劳动学说及其历史观,由此产生的阶级斗争学说。进入建设阶段,未能从取得政权斗争中总结马克思主义哲学的作用,反而从苏联输入哲学教材体系。而这个教材是以物质体系自然为哲学本体。俄国革命取得政权虽然采取的武装起义,但发动群众,唤醒劳动者也是阶级斗争学说。他在取得政权后,同样未加深刻的总结这一哲学成果,反而搞出了与革命运动不沾边的物质本体论哲学。

  他们除了遵守《共产党宣言》规定的形式,对于这些形式没有更深入的哲学解析。对于马克思提出的劳动异化问题,如何防止劳动固定为生活手段没有深刻的哲学认识。从苏联经济组织的一长制,可以看出管理与劳动的截然分工和壁垒,精神劳动与物质劳动的截然分离。这种分工是原始社会解体进入私有制社会的因素之一。社会主义如果长期出现这样的分工,必然出现私有制的复辟。

  革命的动力是劳动者主观上希望获得解放,社会主义的本质是解放劳动者,客观上的要求是提高生产力以求政权的稳固,提高人民生活水平。社会主义能否在主观上和客观上一致,马克思和恩格斯没给出具体的药方,这要靠共产主义者们的创造,依据始基性劳动的创造性,人类活动的本质上的辩证、对既往的否定性的创造来完成。精神劳动与物质劳动的分离、分工的固化是私有制的特有形式。

  《形态》有关分工的论述阐明了这个原理,继承了异化劳动的解析原理。

  “分工只是从物质劳动和精神劳动分离的时候起才真正成为分工。···我们从这一大堆赘述中只能得出一个结论:上述三个因素即生产力、社会状况和意识,彼此之间可能而且一定会发生矛盾,因为分工不仅使精神活动和物质活动、享受和劳动、生产和消费由不同的个人来分担这种情况成为可能,而且成为现实,而要使这三个因素彼此不发生矛盾,则只有再消灭分工。”(1995版马恩选集第一卷82-83页)

  苏联哲学体系弊端有一个客观原因,《形态》和《手稿》是1932年到1936年陆续部分发表到全部发表的过程。苏联建立哲学体系时,这两部关键的哲学著作还未全部面世。主观问题是两部手稿发表后,苏联未深刻研究做出调整。而另外的原因是前文提到的,把哲学体系与革命斗争实践分离。

  从苏联的历史和现实看,私有制的复辟不是被推翻的统治者而是新生的资产阶级,从经济组织和政治结构中蜕化变质的管理者。当无产阶级掌握了专政的武器,被剥夺了生产资料所有权的少数人是不具备推翻社会主义政权能量的,这样的阶级斗争不是社会主义的主要矛盾;而管理的固化,精神劳动与物质劳动的分工壁垒才是社会主义的主要问题。苏联的解体原因也出在这里。管理者与劳动做了切割,斩断了与劳动者的联系,成为劳动者的对立者和主宰,民主少了哪一点变成了民王。社会主义建设有曲折,与上述问题紧密相关。从哲学上看,只提客观规定解放生产力提高生产效率,没有与劳动者的主观解放要求统一起来,这种主客观的对立和分离是关键问题。

  解放思想运动中,提出以追求客观真理为哲学最高宗旨,存在重大问题。通过对苏联的哲学和体制分析,已经发生的历史,把解放劳动者的主观要求与提高生产力做出分割对立,或者无视解放的本质要求,都会复辟私有制违背革命的初衷。而在哲学上表现出实践本体论与物质本体论的一致性,以客观为标准。

  离开了劳动本体,马克思主义就变味了,也就切断了与劳动、劳动者的内在联系,没有了人类始基性本质,主客观的统一要求。马克思主义改变世界的主体就不是无产劳动者阶级,共产主义者。各种人类行为本质上都是社会性的实践活动,实践本体是把始基性劳动直接变异,抹杀了劳动和一般、泛滥实践的本质差异,把消极性实践和积极性实践混为一谈。

  回到马克思

  现实的主流意识形态里,亚当·斯密“看不见的手”的观念盛行,回到了250年前的理论上,我们同样回归到马克思1844开始对古典经济学的研究批判上,看看鼻祖对他的解析。

  “国民经济学从私有财产的事实出发。它没有给我们说明这个事实。它把私有财产在现实中所经历的物质过程,放进一般的、抽象的公式,然后把这些公式当作规律。它不理解这些规律,就是说,它没有指明这些规律是怎样从私有财产的本质中产生出来的。国民经济学没有向我们说明劳动和资本分离以及资本和土地分离的原因。例如,当它确定工资和资本利润之间的关系时,它把资本家的利益当作最终原因;就是说,它把应当加以阐明的东西当作前提。同样,竞争到处出现,对此则用外部情况来说明。至于这种似乎偶然的外部情况在多大程度上仅仅是一种必然的发展过程的表现,国民经济学根本没有向我们讲明。我们已经看到,交换本身在它看来是偶然的事实。贪欲以及贪欲者之间的战争即竞争,是国民经济学家所推动的仅有的车轮。”(1995版马恩选集第一卷39页《1844年手稿》)

  古典经济学是以结果作为历史的规律,去掉了发展的过程,把应当加以阐明的东西当作前提。这是一种本末倒置的抽象,违反人类历史进程本来面目的解释,而这些经济学家出于朦胧意识或天真,对资本主义崛起过程中的经济做了虚假的表述。而今天的哲学家、经济学家和聪明的大人们据说都是马克思的信徒,把马克思批判的虚假思维,不符合历史的理论当做真理。马克思的龙蛋孵出跳蚤,令人瞠目结舌。

  “因此,我们现在必须弄清楚私有制,贪欲和劳动、资本、地产三者的分离之间,交换和竞争之间,人的价值和人的贬值之间,垄断和竞争等等之间,这全部异化和货币制度之间的本质联系。

  不要像国民经济学家那样,当他想说明什么的时候,总是置身于一种虚构的原始状态(注:马克思在《亚当·斯密〈国民财富的性质和原因的研究〉一书摘要》中写有评注:“十分有趣的是斯密作的循环论证。为了说明分工,他假定有交换。但是为了使交换成为可能,他就以分工、以人的活动的差异为前提。他把问题置于原始状态,因而未解决问题。”(《马克思恩格斯全集》1981年历史考证版第4部分第2卷第336页)。——40。)。这样的原始状态什么问题也说明不了。国民经济学家只是使问题堕入五里雾中。他把应当加以推论的东西即两个事物之间的例如分工和交换之间的必然关系,假定为事实、事件。神学家也是这样用原罪来说明恶的起源,就是说,他把他应当加以说明的东西假定为一种具有历史形式的事实。

  我们且从当前的经济事实出发。

  工人生产的财富越多,他的产品的力量和数量越大,他就越贫穷。工人创造的商品越多,他就越变成廉价的商品。物的世界的增值同人的世界的贬值成正比。劳动生产的不仅是商品,它生产作为商品的劳动自身和工人,而且是按它一般生产商品的比例生产的。

  这一事实无非是表明:劳动所生产的对象,即劳动的产品,作为一种异己的存在物,作为不依赖于生产者的力量,同劳动相对立。劳动的产品是固定在某个对象中的、物化的劳动,这就是劳动的对象化。劳动的现实化就是劳动的对象化。在国民经济学假定的状况中,劳动的这种现实化表现为工人的非现实化,对象化表现为对象的丧失和被对象奴役,占有表现为异化、外化。”(同上40-41页)【费尔巴哈提纲中的实践现实化按照手稿中的定义,明确指向劳动,其出处在这里。笔者注】

  我们凭借马克思在《形态》里告诉我们的方式,“经验的观察在任何情况下都应当根据经验来揭示社会结构和政治结构同生产的联系,而不应当带有任何神秘和思辨的色彩。”亚当·斯密那只“看不见的手”是资本主义社会的现象,本质是资产阶级的主导的生产方式,是私有经济发展到资本的特殊阶段的普遍性。资产阶级的利益和资本运动的本质裹挟了全体社会人员的行动,多数劳动者为少数寄生虫所指挥。“看不见的手”之肆无忌惮,说明社会与资本主义崛起的野蛮时期相同而已。

  资本最初是羊吃人,然后在美国是人吃人,后续发生的是物吃人,当下发展为金融资本吃人。经济学家描述金融资本现象的词汇是虹吸效用,为了金融资本的直接利益,资金在流通领域淤积形成堰塞湖,一旦堤坝崩溃金融资本席卷而去。美国2008年,中国2015年都上演了这样的悲喜剧。手段只剩下关放金融水闸时,经济为资本控制。当美国垄断金融资本要掐死我们,装着看不见那只“手”,则是自寻死路。

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