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马克思对黑格尔辩证法的批判

2018-11-07 15:03:16  来源:红歌会网  作者:少士心
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  马克思对黑格尔辩证法的专门批判,主要体现在《1844年经济学哲学手稿》中,成果有以下几个要点。

  ​第一,  马克思强调了否定性在黑格尔辩证法中的积极意义。

  ​马克思对黑格尔辩证法批判的积极成果的要点在于,对辩证法的否定性和批判性特征的肯定、对辩证法和人类历史的内在关联性的肯定,并至为关键地肯定了对象性活动和劳动,显示出人类现实历史实践活动的路向。马克思对黑格尔辩证法的积极肯定是:“黑格尔的《现象学》及其最后成果——辩证法,作为推动原则和创造原则的否定性——的伟大之处首先在于,黑格尔把人的自我产生看作一个过程,把对象化看作非对象化,看作外化和这种外化的扬弃;可见,他抓住了劳动的本质,把对象性的人、现实的因而是真正的人理解为他自己劳动的成果。”(《1844年经济学哲学手稿》2014版单行本97页)

  第二,批判了黑格尔劳动辩证法的片面性=只做精神的劳动,补全了物质劳动。同时击中了其哲学本质上的缺陷,​把人的活动只做认识论的环节考虑,而不是作为人类生存的必要活动。《实践是检验真理的唯一标准》对实践的论述具有类似的缺陷。马克思在批判古典经济学家和黑格尔辩证法后,确立了人的本质体现在劳动中,是精神与物质的对立统一

  “黑格尔站在现代国民经济学家的立场上。他把劳动看作人的本质,看作人的自我确证的本质;他只看到劳动的积极的方面,而没有看到它的消极的方面。劳动是人在外化范围内或者作为外化的人的自为的生成。黑格尔唯一知道并承认的劳动是抽象的精神的劳动。”(同上98页)

  在笔记本1和2中,通过对工人劳动分析,把劳动从对象化,本质力量的外放异化​成物体,马克思对黑格尔劳动片面性有了深刻的认识。人的劳动成果是人的思维意识(精神)与物质力量的外放,对象化为对象物体。这个对象是人在行动前思维勾画好的,由身体的物质力量去实现的主观意图。

  ​第三,《手稿》对黑格尔的批判要点在于,黑格尔的历史观和辩证法是抽象的、逻辑的、思辨的,不能全面展现和表达人类社会的现实历史发展。

  马克思的批判要点在以下论断中清晰可见:“因为黑格尔根据否定的否定所包含的肯定方面把否定的否定看成是真正的和唯一的肯定的东西,而根据它所包含的否定的方面把它看成是一切存在的唯一真正的活动和自我实现的活动,所以他只是为历史的运动找到抽象的、逻辑的、思辨的表达,这种历史还不是作为一个当作前提的主体的人的现实的历史,而只是人的产生的活动,人的形成的历史。”(同上94页)

  ​黑格尔哲学把人的劳动对象物与自然物混淆,抽象掉了劳动物化性的片面结论。他的自然观里混杂进了人造物,由于其只注意了思维的自我运动,他并未意识到这一点。黑格尔把人的活动与自然活动的认识混淆在一起,他不是把正义与自由看成是人的努力结果,而是看成客观自然过程,事物过程自身提供的。他对历史的抽象表达包含了人类本真活动,但也混杂了物质自然运动的认识。他的否定之否定,是对人类运动的扭曲认识,是其意识自我循环活动的表达方式。这种部分真理部分谬论的混杂物,如果没有深刻的批判,认为只要把其放在物质本体论的基础上,就可以变成正确的形式,是没有认识到这个形式本身存在问题。形式的革命性和批判性只有在剖析清楚后才可运用。这是因为三定律还是黑格尔辩证法的形式逻辑,思辨与实体存在的混合物,不完全是从人类本质活动=物质生产劳动以及由此演化来的实践活动解析出来的,带着黑格尔的直观臆想成分,没有看出人类创造物与自然存在物的区别,忽视人类社会实践及其原初的劳动实践的重大意义。黑格尔哲学及其辩证法只有认识论上的意义,不能成为近代人和当代人行动的指南。人的能动性不能由其辩证法本身说明,要用反作用等外在的东西加入到三定律里,被人称为变戏法。

  在此马克思指出黑格尔辩证法的特点在于,他认为否定的否定是唯一的肯定,而否定性是一切存在的唯一真正的活动和自我实现的活动,黑格尔理解了历史活动的否定性运动即辩证的运动,但是其表达方式是抽象的、逻辑的、思辨的,而非现实的。这种历史是人的产生活动,是人的形成的历史,但是却“不是作为一个当作前提的主体的人的现实历史”。换言之,在马克思看来,真正的合理的辩证法不仅是人作为历史的产物的客体的产生和形成历史,而且应该是作为前提的主体的人的现实历史;黑格尔只是把把人看作历史的客体,而并未把人看作历史的现实主体,因而黑格尔的辩证法是思辨的,也是片面的。说得明确一点,马克思对人类历史发展的认识是这样的,现实的人乃是一切人类历史发展的前提,是历史发展的主体和客体之统一,而黑格尔那里,现实的人则只是某种思辨历史性的承担者。马克思把历史发展看做一个人类劳动辩证发展过程,是物质与精神的双重运动,反对黑格尔把历史只当做思维意识的自我运动。

  由于《手稿》是马克思突破传统思维壁垒,第一次集中阐述自己的哲学主张。这种生涩体现在沿用了费尔巴哈的类、自然主义、人本主义,黑格尔的扬弃,感性意识,感性活动等术语和概念。但其中阐述的内容是独特的,首次出现在人类思想历史上,马克思此后的思想、著述都可以在里面找到萌芽。如果对此前的唯物论与唯心论发展历史不了解,很难读懂哲学批判与异化劳动两部分。

  这部著作最伟大的地方在于建立了劳动本体论,奠定了具有精神与物质否定意义的劳动辩证法基础。对立是通过劳动达到的统一,是劳动本身显示了否定性,否定的否定体现了劳动辩证法的持续性,也是对劳动本质的肯定。量变到质变在该手稿没有论述,在《资本论》脚注中作为比喻出现过一次,未从马克思其他的著作中发现专门的论述。对立统一与否定之否定都是马克思借以对劳动的描述,对人类本质活动的描述,而不是把这两个概念作为实体,当成对人活动的规定。马克思的劳动辩证法最根本的伟大意义在于其否定性,人的劳动对现实的物质与精神改变,这是推动、创造人类历史的根本活动,是历史发展的原动力。

  马克思所唯的是物质生产,是人的本质活动,而不是本体论的物质,因而他的对象不是自然科学,而是人类存在、活动与发展的哲学。他的世界观也是从此出发。阅读了社科院网上的大部分文章,实践唯物论最后还得回归物质生产,从劳动实践说明​意识与物质的对立和发展。而马克思《资本论》也是从劳动本体说起,讲它异化为货币、资本的过程。使用价值的劳动是人类与自然交换的永恒内容,尽管人类四肢延长为工具、机器、智能机器,但人作为自然存在物,需要物质,需要与自然无机界交换这个本质内容是无法改变的。马克思要消灭的被社会制度强迫的劳动、被强迫分离的物质与精神劳动、为了积累交换价值而进行的劳动,而不是人类为了生存与自然必须进行交换的劳动。

  黑格尔哲学对于人类劳动创造物与物质自然存在混淆,是其传统本体论思维本质造成的。在思维存在与物质存在之间,把思维=人的精神抽象等同于实物存在。人看见西瓜,大脑有个影像,但是大脑不能装进去实体西瓜,非要装哪怕西瓜再小也会要人命。这么一个简单的道理客观唯心论却没有搞清:人的思维与物质存在是两种不同质的存在,二者不能对等和交换。只有经过特殊的环节,人类的物质生产活动,才可以把思维意识转变为实体物。马克思《手稿》阐述的就是这个道理。而​《费尔巴哈提纲》则是对唯物论和唯心论思维直观的批判。

  黑格尔哲学对国家、社会的​认识体现了其哲学的直观,客观唯心论的缺陷,他从思维的存在解释这一切,颠倒了人类活动的过程和结果,倒置了现象和本质。“凡是合乎理性的东西都是现实的,凡是现实的东西都是合乎理性的。”这一结论体现其哲学的缺陷,对过程本身的盲目迷信,他没有看出过程实现的东西是人类活动的结果。正确的认识不付诸于实践活动是不会在现实中出现的,认识论上的确定性如果不与生存活动结合,是束之高阁的理论。实践的目的不是为了认识,而是以生存、合乎发展为目的。在马克思哲学看来,实践是为了劳动者的生存与发展=劳动者的自由与解放。马克思的正义和伦理蕴含在劳动学说中,是从劳动的本质,人类的本质活动演化出的,不是外在于劳动辩证法的。马克思拒斥的是抽象的正义,资产阶级虚伪的自由正义,道德伦理,而不是回归劳动本质的自由与正义。

  ​“这种历史观就在于:从直接生活的物质生产出发阐述现实的生产过程,把同这种生产方式相联系的、它所产生的交往形式即各个不同阶段上的市民社会理解为整个历史的基础,从市民社会作为国家的活动描述市民社会,同时从市民社会出发阐明意识的所有各种不同的理论产物和形式,如宗教、哲学、道德等,而且追溯它们的产生过程。这样做当然就能够完整地描述事物了(因而也能够描述事物的这些不同方面的相互作用)。这种历史观和唯心主义历史观不同,它不是站在每个时代中寻找某种范畴,而是始终站在现实历史的基础上,不是从观念出发来解释实践,而是从物质实践出发解释各种观念形态,由此也就得出下述结论:意识的一切形式和产物不是可以通过精神的批判来消灭的,不是可以通过把它们消融在‘自我意识’中或化为‘怪影’、‘幽灵’、‘怪想’等等来消灭的,而只有通过实际地推翻这一切唯心主义谬论所产生的现实的社会关系,才能把它们消灭;历史的动力以及宗教、哲学和任何其他理论的动力是革命,而不是批判。”(《德意志意识形态》马恩选集1995年版92页)

  劳动在历史发展过程中发生了分离,精神劳动与物质劳动的分离,人类除了自身繁衍​活动外,也由此产生了广泛的交往活动,按现在的定义即是社会实践活动。衡量这些社会实践活动的标准,一个是以劳动的创造,看看是否有新意;一个是对比劳动的原初性,是否有利于人类的生存和发展。依照马克思主义对实践的要求,是改变现实的革命化,回归劳动的本质=精神与物质劳动的自由,劳动者的解放。这是马克思劳动辩证法的指向。

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