视频: 《易演伤寒论》少阳篇视频讲解
一千八百年来第一不真正用三阳三阳(六经十二辟卦)全面破解《伤寒论》立法之谜的开拓性研究
《伤寒论》研究史上的一座分水岭
易演看中医，易演看世界
刘东军自序：
《经》曰：
“子午之上，少阴主之;丑未之上，太阴主之;寅申之上，少阳主之;卯酉之上，阳明主之;辰戌之上，太阳主之;巳亥之上，厥阴主之。不合阴阳，其故何也?
岐伯曰：是明道也，此天地之阴阳也。夫数之可数者，人中之阴阳也，然所合，数之可得者也。夫阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万。天地阴阳者，不以数推，以象之谓也。”
欲知学好《伤寒论》者。首先，必须明确的是几个仲景先师当初必须明确的中医常识问题：他们之间的关系是什么：否则无法将这两大学术巨著合二为一来研究。当然仲景也无法写出来《伤寒论》这本书。
一：为何《为何《内经》运气学里面的六气之仰慕是一片燥凉收刹气象，而《伤寒论》却是仰慕经腑症大热气象。
二：为何《内经》运气学里面的六气之少阴是一片热症明焰气象，而在《伤寒论》却为何是一片阳虚寒冷气象。
三：为何《内经》运气学里面的六气之太阳是末之气，一片寒冷，而在《伤寒论》却为何跑到了最外面，成了外邪侵入的第一关卡，而且经常是发热。
四：为何《内经》运气学里面的六气之少阳是一片烈焰，而在《伤寒论》却为何成了所谓半里半表之呕吐胃系列症状。
五：中医的问题，是如何看待阴和阳，收缩和扩张力的问题。也就是如何看待和运用易经换位的问题。
《内经》运气学是把六气和五行依照以十二辟卦为骨架，来演绎六十四卦从排序到变序、从而以达到论述人之宇宙和天地之宇宙的这种收缩和扩张力的变化过程的。
那么，《内经》运气学中的六气与《伤寒论》之六气有什么关联和不同呢?
现单以阳明来做以讲解：运气学之阳明是把阳明放置一个大圆的六分之一中来讲解的。讲的是六元之阳明之本。譬如：六元中的阳明是阳彰显于外的西阳明，而不是《伤寒论》之阳彰显于内的东南阳明。六元中的阳明之清燥继承了少阳的热燥。《伤寒论》所谓六经辨证，实际是十二经辨证。是把运气学之六元素彼此消长之过程----十二辟卦的坤卦经复，临，泰，大壮，夬卦(阳之左升)当做受病主结构次序来论述的。是按照宇宙的生、长、化、收、藏次序来描述其生和长过程规律中、所遇到的反作用力--既寒性之邪加临之主体结构之时、主体所随之做出的相应反应。因此主体宇宙这种应病反应繁杂多变。而《伤寒论》则恰当地运用了十二辟卦的数序方位结构来一一对此做《内经》之六气各论加临推演论述。并且更多地是依照主客阴阳结构所能引发的症状可能加以推演。而不是完全依照《素问·运气学九篇》的症状进行推演。这是研究《伤寒论》必须明确的。
如上所述：主病的是寒，是收，是气塞风堵。是阴是寒(既所谓“伤寒”);那么受病的是生，是长。是阳，是火。寒压火，既会成热。因此，《伤寒论》描述的三之气火长区域既太阳病区域一旦受寒就会发热，就会发胀。因此，寒不受寒(寒复内余)，清不受燥(清复内余)。受寒者，火之标气首当其冲也。那么这个火标区是哪里呢?依照《内经》的界定。就是自泰卦开始三阳区域，皆是火之标。火势最高的区位是哪里呢?它就是紧挨着乾卦的夬卦区域和紧挨着泰卦的大壮卦区域。而这个区域则是阳气正旺的太阳区域。和阳明区域。《内经》运气学中从纵方向做排序的话，称此地为“三之气”。实际上就是少阴君火彰显的范围。
量子力学的解释涉及许多哲学问题，那么易经中的阴阳也是哲学问题。量子力学其核心是因果性和物理实在问题。那么阴阳五行的立法，尤其是仲景所运用的太极阴阳来推演出人病的天体物理学规律也是按阴阳动力学意义上的因果律来说的，量子力学的运动方程是因果律方程，而太极图在仲景的《伤寒论》推演当中也是恰当地运用了天体的“当其位则顺，不当其位则病”的《内经》五运六气原理来描述人体宇宙中那种非“均速直线运动”而产生的“报气伏屈”的病态现象。由此，当太极图中所包括的若干天体结构以某一时刻的相互作用状态既《伤寒论》所谓伤寒某几日被知道时，可以根据六气太极图的运动方程来预言它的未来和过去任意时刻的病态。由此可以说，张仲景发现和运用宇宙天体相对论要比爱因斯坦早一千六百年之久，张仲景运用系统相对论力学原理来改变人体宇宙的各时刻病态要早于牛顿发现力学定律一千三百年之久。而古老的易经太极图的产生应该上溯到人类上古某个时期。
在这个方面，可以说，中国的历代有关易经的研究者只注重了易经学术的本体考证;却忽略了易经力学理论的研究，以及研究这种易经力学在中医力学方面的系统实际运用。
因此，可以定论：《伤寒论》的易演取法不是以天之六气侵入地之六气，用《内经》的话说，不是天之六气下加地之六气，而是以天之六气下加人之五运。也就是说，《伤寒论》是一部以天之阴阳六气结构逐部轮换下加人之生长壮老已各个环节的方式来论述。而又把人之五行趋势所受天之六气的各个环节以始终不动易位的地之六气来迎对这种轮换下加。从而起到了以六气阴阳薄厚的五六元素模型来推演。论述人之五运定位不动却可以轮值、临上来自天之六气所发生的人体宇宙内在活动的宏伟局面。
吾师张仲景这种1800年前的推演创举是惊人的。而之前所有对《伤寒论》概以临床实践论的论定实际上是对古中医思想家的一种低估和对上古圣人流传下来的象数思维方式的一种亵渎。
反观十九世纪末，西方的学者却心有灵犀般聪明地模仿了这种数象思维而运用于许多领域。比如《相对论》等。而中国自仲景以后的中医专业学者以及易经专业学者却自今或许依然因师而瞎。
关于《伤寒论》各篇命名原则的研究：
仍以阳明篇为例：
一：大壮卦所显现出的是两阳合明于内的东南足阳明，此方位和此结构也正是运气学所说的少阴火区，所谓少阴所至，寒毒不生，此处不生寒，受外寒而必内高热。所以《伤寒论》阳明症是热症。而与此正对的西北手阳明观卦却是内阴外阳的清燥滋生结构。依照排序观卦正好是五之气，所以说。《伤寒论》将阳明病假以足阳明之名，实际讲的是三之气少阴火热区域遇到各结构之卦气加临之所应矣。其他篇章命名原则意思类推。而唯独厥阴篇是按各经轮替厥堵而名其症也。故与各篇必须另论矣。
二：另外很值得注意的一个问题，那就是：《伤寒论》为何能用十二辟卦推演的问题。确切的说，以十二辟卦推演太极人体宇宙的生命健康与病机的矛盾结构、应该是有定数的，有规律的。而《素问。六元政纪大论》对此作了大篇幅的详细论述。我将在我另一本专著书《刘东军易演运气学》中做以详述之。
那么为何会因为十二辟卦所规矩的六气寒热冲撞引发疾病呢?
同样在这段《素问。六元政纪大论》中有着一段精彩的对话既：“帝曰：夫子言用寒远寒，用热远热，余未知其然也，愿闻何谓远?岐伯曰：热无犯热，寒无犯寒，从者和，逆者病，不可不敬畏而远之，所谓时与六位也。帝曰：温凉何如?岐伯曰：司气以热，用热无犯，司气以寒，用寒无犯，司气以凉，用凉无犯，司气以温，用温无犯，间气同其主无犯，异其主则小犯之，是谓四畏，必谨察之。帝曰：善。其犯者何如?岐伯曰：天气反时，则可依时，及胜其主则可犯，以平为期，而不可过，是谓邪气反胜者。故曰：无失天信，无逆气宜，无翼其胜，无赞其复，是谓至治。帝曰：善。五运气行主岁之纪，其有常数乎?岐伯曰：臣请次之。
以上这些岐黄对话和《六元政纪大论》中接下去的论述足以让世界上所有物理学家为之尊严扫地，沮丧万千的宇宙六种比例不同的阴暗与光明物质所能制造出的症状。
论《伤寒论》为何只论十二结构轮替加临其左而不论加临其右
六经辨证十二复卦图
岐伯曰：“本乎天者，天之气也，本乎地者，地之气也，天地合气，六节分而万物化生矣。故曰：谨候气宜，无失病机，此之谓也”。
帝曰：夫自古通天者，生之本，本于阴阳。 天地之间，六合之内，其气九州、九窍、五藏、十二节，皆通乎天气。其生五，其气三。数犯此者，则邪气伤人，此寿命之本也。
何谓“生气”与“死”相反也，何谓“通天”与“接地”相反也。所谓通天，自古自今都是生生之目的，也是生之根本。何谓生气，生气由内，本于阴阳的合力。包括天地两界之间，阴阳各六气结构之内，所有九州、九窍、五藏、十二节等凡是贯穿一气的生长扩大之力量都是向着外部方向而作运动，都是要于外部这个所谓的“天”做以衔通的，何谓天?外也。何谓地?内也。天地之间皆可用以六道轮回为节，故称六结。生者必由内为第一步，故此由原始的阴阳合力即“两仪圈”来看，有内往外推算者，其生则是在第五圈，正好也就是心火圈，而推动它的气是在第三圈正好是在木圈。由此可谓木与火正是六道轮回之升降浮沉中的上升外发之力。也可以视作大小宇宙的支撑力。以坐北向南观之是谓左道升也。也正是这两种力量支撑了宇宙器皿的扩张性，从而没有被反力压缩至无有。此即《素问.生气通天论》所谓的“通天”性。所以，经常逆犯此二圈的，就是该文所说的“伤人”。因为，这是寿命之本也。生发之力也，此力负伤，何言不伤乎。
论及伤寒之论，正是伤寒而收引太过也。伤及“生五气三”之数也。“生五气三”之数，何也。火之长，木之生也。故《伤寒论》只论十二结构轮替加临其左而不论加临其右也。
《本病论》曰：“黄帝问曰：天元九窒，余已知之，愿闻气交，何名失守?岐伯曰：谓其上下升降，迁正退位，各有经论，上下各有不前，故名失守也。是故气交失易位，气交乃变，变易非常，即四失序，万化不安，变民病也。”
刘东军二零一一年三月于山东聊城
正本清源，易演中医门派《易演伤寒论》学术
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