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实践不是马克思哲学本体

2018-10-08 14:46:58  来源:红歌会网  作者:少士心
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  注:此文是剖析“唯一论”序列文章,后续按照概论中的提纲顺序发出。

  马克思哲学本体是劳动创造,确立在《1844年经济学哲学手稿》,而后在1845年秋开始写作的《德意志意识形态》,这个概念由物质生产及交往代替。马克思在这两部著作里提到的实践都与劳动或物质生产关联,实践成为劳动与物质生产的代名词、同意语。

  《费尔巴哈提纲》写作于1845年春,在两部著作中间。实践虽然没有明确的指向劳动,但不能排除。此前在《手稿》里,对象、现实、感性做为分析劳动三个方面,感性活动是劳动的代名词。劳动是从人作为主体存在的感性活动,与此对立的是先在自然作为客体。前者是人生观,后者为世界观。马克思不是从物质本体来推论人,而是以人的特殊存在活动论述人及其本质。这是马克思新思维的显著特征,从劳动这个感性活动论述人。虽然对唯心主义对人的能动性论述表示赞赏,但他没有从精神本体上论述人。马克思哲学超越了物质本体论和精神本体论,超越了唯物论与唯心论,他的本体是物质生产的劳动。展开的是精神劳动与物质劳动,实践是与此关联的活动。

  《提纲》第八条:​全部社会生活在本质上是实践的。凡是把理论引向神秘主义的神秘东西,都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决。

  依据马克思的定义,实践泛指人的社会行为。​马克思此后研究的是物质生产的劳动,劳动异化的结果=》资本,生产劳动关联的两个阶级无产者和资产者,关联的制度。也就是说马克思研究的不是泛指的实践,而是特指的实践及其相关范畴。把泛指的东西充做马克思研究范畴,是鱼目混珠,指鹿为马。

  马克思依据劳动学说发掘出了劳动辩证法:“发展着自己的物质生产和物质交往的人们,在改变自己的这个现实的同时也改变着自己的思维和思维的产物。”(《德意志意识形态》马恩选集1995版第一卷72页以下简称《形态》)这个辩证法是批判黑格尔劳动辩证法、古典经济学,马克思结合工人劳动研究的结果。它既不是物质本体推论,也不是精神本体推论,而另起炉灶的劳动本体论。这是马克思在物质自然先于人类的基础上建立的新哲学,脱离了传统本体论的思维方式和范畴,从感性现实生活创立的新思维。它具有物质和精神的双重否定现实意义和矫正意义,是推动创造人类历史的真实反映。这个劳动辩证法才是真正的唯物辩证法

  ​“实际上,而且对实践的唯物主义者即共产主义者来说,全部问题都在于使现存世界革命化,实际地反对并改变现存的事物。”(同上75页)这句话与上述的对比一下,可以看到共产主义者是思维先觉者,先行意识到唯物辩证法原理,主动的改变现实和思维。这是唯物历史观的必然结论,也可以说是唯物辩证法、劳动辩证法发展下去后的必然结果。马克思在《形态》中对人类历史发展的阐述,使得唯物辩证法表述与共产主义结合起来。如果我们回过头来看看《提纲》第九条:“直观的唯物主义,即不是把感性理解为实践活动的唯物主义至多也只能达到对单个人和市民社会的直观。”实践唯物主义都是指改变现实的活动。第三条结尾句“环境的改变和人的活动或自我改变的一致,只能被看作是并合理地理解为革命的实践。”是对《提纲》中实践的最好注解,《提纲》里的实践是劳动创造对现实的改变和革命。总起来说,实践唯物主义者指向自为的和自觉的改变现实者,是自觉的和不自觉的唯物辩证法的实施者,不是泛指的社会行为者。把实践泛滥开来的唯物主义,脱离了马克思的原意,也脱离了马克思哲学的本体=》劳动创造学说,和劳动辩证法=唯物辩证法。

  马克思对共产主义者有着​特殊的规定:改变现实的革命者,摈弃私有制,实现劳动者的解放,使得他们获得精神劳动与物质劳动结合的自由、获得人类发展本质。泛实践的唯物主义没有劳动的本体范畴,没有创造,没有马克思这样的价值规定。缺乏这样规定的改变有多少马克思主义的内容?它是人类的倒退还是前进是没有办法衡量的。说它是人类行为的放纵,实用主义,社会达尔文主义是不冤屈的。从本质活动上找不到与劳动创造活动的必然联系、与劳动者的必然联系,它能为无产阶级劳动者服务,它能为无产阶级劳动者利益奋勇现身吗?从理论上也看不到这个泛实践主义和劳动辩证法的联系。作为一般意义的革命具有改变的意思,但改变不意味着创造,他可能是倒退或历史的重复。马克思的革命是向人类本质的复归,人类的前进和解放。

  “唯一论”的实践,不是感性现实生活的概念,而是抽象的概念,指主观见之于客观的行动。这样的行动无限,有亿万种,没有具体范畴,泛指一切人类行为。​对比《提纲》里的实践,那里尽管文字短,都与现实生活,感性活动相连,与改变现实、环境的革命行动相连。而“唯一论”的实践规定空泛,抽象。虽然开头摘录了马克思《提纲》的话,但实质上脱离了马克思哲学的本体,思维方式。用这种抽象概念表述人与自然关系和事物关系,虽然从作为主体的人出发,与黑格尔的思维方式有一致性,形成思维的直观。

  实践概念从康德时就有,​它表现为实现主体自由的工具,其价值标准是抽象的善。如果与劳动辩证法比较,这个实践抽象。放在哪个时代,“在康德那里,我们又发现了以现实的阶级利益为基础的法国自由主义在德国所采取的特有形式。不管是康德或德国市民(康德是他们的利益的粉饰者),都没有觉察到资产阶级的这些理论思想是以物质利益和由物质生产关系所决定的意志为基础的。因此,康德把这种理论的表达与它所表达的利益割裂开来,并把法国资产阶级意志的有物质动机的规定变为“自由意志”、自在和自为的意志、人类意志的纯粹自我规定,从而就把这种意志变成纯粹思想上的概念规定和道德假设。因此当这种强有力的资产阶级自由主义的实践以恐怖统治和无耻的资产阶级钻营的形态出现的时候,德国小资产者就在这种资产阶级自由主义的实践面前畏缩倒退了。”(《马恩全集》第二版p213《形态》第三章6.A.自由主义)康德把物质利益用意识上的善来包裹起来,不为市民理解,也就没有行动。他的哲学未能实现与德国资产阶级的力量弱小有关理论上的缺陷是其表达隐晦曲折,与现实感性生活联系过远,不能唤醒时代的力量。

  100年后,美国资产阶级修正了康德的弊端,堂而皇之的要求自己的利益,不择手段,这就是实用主义。他们没有良善的道德要求,只要有效果,达到预期目的就行。一百多年里,资产阶级从德国的道貌岸然变成美国的恬不知耻。《共产党宣言》“资产阶级在它已经取得了统治的地方把一切封建的、宗法的和田园诗般的关系都破坏了。它无情地斩断了把人们束缚于天然尊长的形形色色的封建羁绊,它使人和人之间除了赤裸裸的利害关系,除了冷酷无情的“现金交易”,就再也没有任何别的联系了。它把宗教虔诚、骑士热忱、小市民伤感这些情感的神圣发作,淹没在利己主义打算的冰水之中。它把人的尊严变成了交换价值,用一种没有良心的贸易自由代替了无数特许的和自力挣得的自由。总而言之,它用公开的、无耻的、直接的、露骨的剥削代替了由宗教幻想和政治幻想掩盖着的剥削。”这段话把资产阶级从崛起到获得统治的行为刻画的入微,他们实践的变化。资产阶级在弱小时,以唯心主义的良善面目出现,而在强大时表现出唯物主义的无耻。费尔巴哈的唯物主义当初对人的定义是“自由自觉的生命意识活动类”,而当今的资产阶级公然宣称,资产阶级获得的统治是社会自然的选择。这无非是动物界森林法则在人类社会的再现,他们用物质自然运动的一般规律代替人类社会的发展进程(这是典型的唯物主义),这清楚的表明唯物主义和资产阶级的密切联系,和资产阶级的暴力、剥削、黩武、恬不知耻联系在一起。

  实践概念并不是马克思哲学专有概念,资产阶级三百年来​从理论到现实生活运用、完善它,并且与唯物主义结合,凭什么说泛实践的唯物主义属于马克思主义,属于马克思哲学范畴?!拿马克思的劳动辩证法,劳动学说与资产阶级实践做比较,劳动实践具有创造性,表现为精神与物质劳动双重否定性与人类本质活动。而资产阶级的统治也是实践性的,它不过是人类本质活动的背离。马克思这段话清晰的分析了实践与异化的关系:

  “···。在实践的,现实世界中,自我异化只有通过同其它人的实践的,现实的关系才能表现出来。异化借以实现的手段本身就是实践的。因此,通过异化劳动,人不仅生产出他同作为异己的,敌对的力量生产对象和生产行为的关系,而且生产出其它人同他的生产和他的产品的关系,以及他同这些人的关系。正像他把他自己的生产变成自己的非现实化,变成对自己的惩罚一样,正像他丧失掉自己的产品并使它变成不属于他的产品一样,它也生产出不生产的人对生产和产品的支配。正像他使他自己的活动同自身相异化一样,他也使他人占有非自身的活动。”​(《1844年经济学哲学手稿》2014年版单行本p56)

  唯物主义和它的主体资产阶级一样,在推翻唯灵论的世俗统治中​,起到过革命的作用,对于正确的认识物质自然起到过进步作用。随着资产阶级的发展,体现出唯物本体论哲学的衰落、腐朽、霸道和独断。100年前没有发现其峥嵘面目,而今还把它作为进步的化身则是呆滞。实现了东西未必是人类的真理,不代表人类存在和发展的趋势,不代表人类的正义和自由。这是黑格尔哲学都能认识到的历史。

  马克思于唯物主义的共同点是物质自然的先在性。而在世界观上,马克思不但把人的物质体存在还把把人的精神作为范畴内的存在,因此与唯物主义世界观有本质上的不同。唯物主义从物质的客观存在为理论的出发点,从客体=》物质本源来推论人的存在。马克思以物质生产的劳动创造来论述人的存在和本质活动;与唯心论的共同点都是从人出发,与其不同点:解释人的能动性不是从人的抽象概念出发,而是从感性现实生活、从劳动创造本体来解释这种能动性,意识、思维的产生和发展。

  主体学有马克思哲学共同点,其后是否能寻找到人类的本质活动,并且以感性生活的方式来说明人的本质是关键。这种活动对于“人”来说具有普遍性,而不是个别、偶然性。否则不具有理论的普遍性,也就不具有理论的彻底性。现实的人在于表述其活动是感性生活的,在马克思哲学中是劳动的人,具有创造的本质。而抽象的人是没有抓住活动本质,从主体角度只叙述了一般性。唯心论与唯物论的共同特征是思维的直观,这是从传统本体论娘胎里带出来的缺陷。黑格尔把劳动具有的精神性看做人的本质,用自我意识代替主体,丢失了劳动的物质性,把人做了片面的解析。只有把劳动的精神性和物质性全面解析出来,才是对人的全面概括,才算是抵达现实的人。人由其本质活动反映自身,由对象化、现实化,感性化活动展现自身的本质力量。人由物质和精神构成了自身的本质存在,在《1844年手稿》和《形态》分析都通过劳动得到证实。

  “唯一”的泛实践主义把黑格尔的思辨片面转到物质的片面,出现了新时代的费尔巴哈,形成物质的直观,人本质的撕裂。“实践可以抵达实际”类实用主义,剥离了劳动实践过程中的精神劳动。这样的人同样不具有人都全面特征、本质,是没有思维的动物。与唯物论相比,唯心论良善凸显,它起码看出人有思维,而不是为资本积累劳动的动物。我在一篇杂文中论说过这就是梵蒂冈教皇方济各如今受世俗欢迎的原因,他比那些资产阶级代表人物,比认为社会是自然演变、选择的唯物论者更贴近人。

  许多人搞不清马克思哲学和唯物主义的区别,甚至有位历史唯物主义学会的会长至今还把二者搞混淆,认为唯物主义代表着先进。把马克思哲学看成是与唯心论的对立,没有看成是对唯心论和唯物论的超越。时代前进并非是人的同步前进,一些专职吃马克思饭的人,思维远远落后于马克思。需要明确:在社会人生观上,与唯物论有本质上不同的劳动辩证法=》唯物辩证法才是无产阶级的哲学。

  结论:劳动创造是马克思哲学的本体,实践则是人类共有的社会行为,与劳动创造相比含义不明,存在相反的行为类别。实践不专属于马克思哲学术语。

  余论:从思维方式上马克思​改变了纯抽象思辨的传统。1844年后,他从不抽象的谈论哲学问题。即使在短小的《费尔巴哈提纲》中都言之有物,抽象与感性联结,与生活联结。毛泽东的《实践论》​光辉卓著,但绝不是简单的哲学抽象,而是关联到中国革命存亡的重大问题,也是现实生活的关键问题。实践一方面与主动革命先锋们的思维意识关联,一方面与中国劳动者解放关联。是劳动辩证法改变现实过程中的实际问题,也是这种环境下的生存论下的认识论。在真正的革命家那里,认识论从属于革命的生存,认识实际是为了实现革命的主观愿望、意志,认识不属于孤立的客观。

  抽象的谈论实践问题,从思维方式上是反马克思哲学的,这是一种倒退。以客观、不依赖于人的存在为准则,这是与马克思人生观相抵触。下一篇的主题是对客观如何认识?

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