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“两个绝不会”是真理吗?

2018-06-25 15:06:14  来源:红歌会网  作者:少士心
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  张军扩,(2014年)国务院发展研究中心战略研究部部长,撰文《马克思“两个决不会”思想与现阶段我国的所有制改革》发表于2014年08月27日 《理论前沿》(京)2005。【中国社会科学院哲学网块部分可查索】

  归纳一下,其观点如下:​1.俄国与中国革命非马克思典型的社会主义革命。2.这两国采取暴力强制手段进行生产关系变革。3.这种强制变革制约了生产力发展,最终导致社会主义失败和生产关系回归(生产资料私有制复辟的同义语。)此三点证实了两个绝不会结论之正确。

  这第1条,拿书本结论框套现实,认为现实必须得遵照书本,把马克思主义当成教条。2.以暴力改变生产关系,这是资产阶级革命作出的榜样,无产阶级模仿而已。中国革命取得政权后,毛泽东领导的社会主义建设,对民族资本采取的赎买方式。张某这么高端的研究者,枉顾历史,把社会主义生产关系变革​紧密的与暴力强制拴在一起,不知是何居心?

  第三点,把生产资料私有制的复辟,与暴力强制的变革生产关系连接在一起,认为在起点上以决定了命运,与整个过程没有内在联系。私有制的复辟是苏联共产党高层的背叛,这种偶然与特殊不能说明必然。从社会主义起点或苏联的终点都不能说明复辟的必然性,只有从起点到终点的整个过程分析才能找到始终运动特征,找到过程的本质,这是辩证法的基本形式,也是哲学中最简单的逻辑。而张某这样高层理论家似乎不懂这一点,只会拿着书本结论去框套现实,是鹦鹉还是书蠹虫。上述只是理论的外延,以形式逻辑进行的比较,没有涉及到马克思理论的内涵-马克思的历史观。

  马克思历史观、哲学观​与世界观是同一个表达:以人的现实存在(包括精神与物质的对立运动存在)为对象,用人的物质维持需要而产生的物质创造过程来阐述人类的社会存在,区别人与动物。人类的发展本质是精神与物质自由结合形成的创造活动,包括物质创造,精神创造,社会文明创造。这种创造活动即是人类的辩证法,由于承认物质先在性也叫唯物辩证法,它具有物质与意识的双重否定意义,不是单一的物质否定,也不是一元的物质运动。

  我们说马克思的历史观是存在论意义上的,就是说马克思承认物质与精神的同时存在,这在《德意志意识形态》费尔巴哈章有清楚的表达。自物质需要,物质生产,人的生产,社会关系的生产之后,还发现意识的存在,而且是意识到了的存在。感性意识只是如同镜子,倒影了人们观察的对象,而意识到了的社会存在,则是把人和人的社会存在作为观察对象。这种意识不是灵魂出窍,而是人的想象意识,拉开与主体距离观察自身,把主观意识变为客观对象,变为客观意识。这就是哲学中的抽象、理性意识,康德的批判理性与能动性的设定。马克思没有从思辨范畴去解释这些是如何产生的,而是从物质生产创造过程去阐述他们的由来,存在与发展。马克思总结出,生产力、社会状况与意识三者是社会矛盾产生与构成的基本因素。

  有了历史观的基本概念,我们看看有关“两个绝不会”是如何论述的:​

  “社会的物质生产力发展到一定阶段,便同它们一直在其中运动的现存生产关系或财产关系(这只是生产关系的法律用语)发生矛盾。于是这些关系便由生产力的发展形式变成生产力的桎梏。那时社会革命的时代就到来了。随着经济基础的变更,全部庞大的上层建筑也或慢或快地发生变革。在考察这些变革时,必须时刻把下面两者区别开来:一种是生产的经济条件方面所发生的物质的、可以用自然科学的精确性指明的变革,一种是人们借以意识到这个冲突并力求把它克服的那些法律的、政治的、宗教的、艺术的或哲学的,简言之,意识形态的形式。我们判断一个人不能以他对自己的看法为根据,同样,我们判断这样一个变革时代也不能以它的意识为根据;相反,这个意识必须从物质生活的矛盾中,从社会生产力和生产关系之间的现存冲突中去解释。无论哪一个社会形态,在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前,是决不会灭亡的;而新的更高的生产关系,在它的物质存在条件在旧社会的胎胞里成熟以前,是决不会出现的。”

  上述观点1.是社会变革的时刻,是节点。2.是物质的,可以用自然科学的精确性。3.把意识与意识形态的作用剔除,不作为依据。依据序言,这是政治经济学研究,而且是节点上的物质条件研究,没有意识,人不在现场。用这三点对照,无论单独论还是综合论都不是马克思的历史观,与之距离甚远。作为经济学研究,涉及到人造的物质运动,从特殊到一般,需要做排除条件,甚至排除人,以便专门研究物的特殊运动,由此揭示物的运动下面掩盖的人的运动关系。上述三点正是经济学研究的科学特征,​我们只能把这个结论作为经济学研究的一般结论,带有资本社会制度特殊时期的物质独断性,与人的辩证法没有直接联系。把这个说成是人的历史运动则是牵强,不懂哲学与科学的关系与区别,不懂人的辩证法,不懂得马克思历史观。

  从表面逻辑到马克思历史观的内涵,这位作者完全不懂。他说的私有制的复辟,不是公有制本身的问题,而是实现公有制的过程中,出现了形式与内容的不统一,造成了精神与物质的分离,管理与劳动的壁垒。这是原始社会私有制与阶级产生的原因,也是社会主义初级阶段公有制不稳倒退,生产资料私有制复辟的原因。用马克思的话说,产生了精神劳动与物质劳动的根本分工,切断了二者的自由联系。

  马克思1859年的《〈政治经济学批判〉序言》这段论述常被成为“经典论述”,开头一段却是说人的:人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系,即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构,即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。不是人们的意识决定人们的存在,相反,是人们的社会存在决定人们的意识。”

  这段论述解释经济基础与上层建筑,生产方式与意识形态的关系,这是从经济学的角度来结构国家结构,也是对序言提出的对黑格尔法哲学的批判与回答。国家结构产生不是由意识形态构造的,他的基础是生产方式,其方式是社会、政治和精神生活的基本内容。最著名的论断为黑体部分,这是从政治经济学角度解析,与历史观的解析存在不同。《形态》中对于人的辩证法表述为:环境创造人,人创造环境。比如精神与物质劳动分离造成了根本分工,产生了私有制和阶级,对于精神-意识的能动作用有深刻描述。从接受的社会遗传角度叙述了不以人们意识为转移的存在,其后进入社会实践改变环境成为后代接受的遗传。“经典论述”只说了环境创造人,没说人创造环境的内容。

  参照对比《共产党宣言》对无产阶级的号召,行动起来消灭资本私有制,我们看到经济学与哲学、历史观的区别。经济学以研究人造物质-商品运动为主要对象,采用科学的经验实证方式,其研究过程基本有形有限的比较。只有在这种物的运动关系清楚后,从运用哲学方式,揭示商品运动下掩盖的社会关系。熟悉这种方式成为解读马克思《政治经济学批判》后期《资本论》的关键,要注意何时为科学的方式,何时为哲学的方式。“经典论述”按马克思在序言中评价是科学的方式,以商品物质运动分析为主,希望以自然科学的精确性来说服人,那么环境创造人不是政治经济学的主题,过程辩证法成为主要方式。人类发展本质-精神与物质的自由结合,人类解放的主题都暂时退避,让商品运动来揭示社会发展的悖论。《资本论》中除了少数章节集中批判拜物教、人的异化,基本上让商品运动的障碍来说明资本积累的困境与桎梏。

  1859年是马克思专注研究政治经济学35年的前十年,把这样初期的研究结论奉为“经典”,当成历史观的普遍真理,马克思的后期研究是否还有意义?这个“经典”对于教条主义者有重大意义,可以投机取巧,不花费力气就得到“圣经”里的教条。简短好记又好背,抓住了马克思主义的精髓-容易掌握的真理,除此还能提供其他意义吗?马克思耗费毕生的精力还唯恐误导后人,迟迟不肯发表《资本论》其余部分,教条分子三分钟就掌握了,这是多么美妙的事情。或许​他们比马克思高明,却没有马克思的人类发展本质的正义,用马克思的话来反对马克思毕生追求的事业:解放劳动者,解放人类。

  世界一体化​与物质、精神之分离

  自然科学不存在人类发展本质的方向,没有人类主观的价值标准。在强调客观真理的同时,资产阶级及其附庸可以为了利益,压迫劳动者对自然无限制的索取,这才是打着科学旗帜反对马克思主义的实质问题。他们反对“超越”,把人类社会出现是社会形态依次排列,当成“卡夫丁卡”峡谷。这是对人类历史发展的机械机械理解。

  马克思历史观的基本原理:精神与物质结合的创造活动,对现实物质与意识的否定推动了历史的发展。资本主义社会以前,人类物质与意识的积累呈现国家局部的特征,而资本主义的出现,使得全球一体化,物质与精神的相对运动打破了原有的格局。马克思与恩格斯生前关于社会主义不能在一国取胜,考虑到了世界格局的统一性,资产阶级掌握物质力量的优势。但他们没有看到世界经济发展的不平衡性,资产阶级利益矛盾,使得他们不能在全世界统一为一个整体,这就使得劳动者在个别国家的觉醒成为局部的优势。

  第二,意识与物质运动有相对的独立性,二者分离即是无产阶级受压迫的前提,这种特征也使得无产阶级取得政权后,弯道超车成为可能。发展生产力的科技知识不必受商品与资本运动的限制,资本主义国家对技术的封锁并不能完全阻挡落后国家的科技发展和进步。客观上提供了可能,当然还需生产力落后的社会主义国家正确安排好自己发展的程序,需要持续不断的艰苦努力和积累。一厢情愿的指望西方输出核心技术,无异于痴人说梦。毛泽东的自力更生是在西方封锁下的正确应对,而不是人们误解的闭关锁国。

  把改革与毛泽东的立国方针对立起来是对历史的歪曲,也是不懂得意识与物质的相对运动新的特征,不懂资产阶级与无产阶级利益的根本对立。马克思历史观是唯物辩证法的另一个说法,只有懂得人的辩证法,才能真正懂得历史唯物主义:不是把事物发展过程而是把人的活动过程看做历史的发展本质。把发展科技、生产力与解放劳动者的方向协调一致,就能超越技术与经济。苏联与我国发展的历史,已经证实在某些方面可以实现超越,如果公有制的形式与内容取得一致,生产资料共有制真正落实,生产力会迅猛发展,私有制就不会复辟,社会形态超越将成为可能。只注意人创造的物资运动,没有看到意识积累运动,没注意人的创造新特征,这是机械唯物论的本质。辩证唯物论阐述的内容是人的精神与物质的相对运动与创造活动。

  结论:“两个绝不会”是依据资本社会变革节点上研究的物质条件结论,对于此前的历史有借鉴意义。这一特殊节点上的物质条件,为商品运动的世界格局变更,为精神与意识分离的相对运动改变,曾为觉醒的劳动者改变。节点上物质条件,不能成为事物运动整个过程的本质,也不能成为人类运动过程的始终特征,从自然与人类两方面说,都不符合辩证法。

  依据马克思历史观,人的精神与物质结合形成的创造性,对现实和意识的否定性,人造的事物、事实也必将被创造活动改变,类似的改变活动是人类发展的趋势。马克思主义的基本原理阐明了人类发展的趋势,并不把自己固定在未来的具体步骤上。

  尽管受物质条件论影响,“经典论述”紧接“两个绝不会”结论,依然阐述了创造的趋势和思维:“所以人类始终只提出自己能够解决的任务,因为只要仔细考察就可以发现,任务本身,只有在解决它的物质条件已经存在或者至少是在生成过程中的时候,才会产生。大体说来【含有不确定性,笔者注,亚细亚的、古代的、封建的和现代资产阶级的生产方式可以看作是经济的社会形态演进的几个时代。资产阶级的生产关系是社会生产过程的最后一个对抗形式,这里所说的对抗,不是指个人的对抗,而是指从个人的社会生活条件中生长出来的对抗;但是,在资产阶级社会的胎胞里发展的生产力,同时又创造着解决这种对抗的物质条件。因此,人类社会的史前时期就以这种社会形态而告终。

  【马克思尚未确定社会形态排序,只确定了资本的生产方式是人类发展本质回归前最后的一个社会形态。把这种不确定排序作为“卡夫丁卡”峡谷,类似臆想。而人的依赖,物质依赖,自由发展的三段论更符合人类历史与发展本质。】

  ​备注:张军扩主要论述如下:(详细请看原文)

  以苏东剧变为标志,国际社会主义运动却遭受了严重的失败。对此可以从两个方面分析。从发达资本主义国家方面的情况看,马克思恩格斯“两个必然”的结论正确,其理论缺陷在于没有充分认识资本主义发展初期基本矛盾的特殊性,而是将其一般化、普遍化,因而对资本主义生产方式通过政策调整缓和矛盾和促进生产力发展的余地估计不足。发达资本主义国家发展的历程和现实,从实践方面充分验证了“两个决不会”中的第一个“决不会”(“无论哪一个社会形态,在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前,是决不会灭亡的”)的正确性。

  从落后国家社会主义运动的兴衰来看,第一,显然,这些国家所发生的社会主义革命既不是因为资本主义生产力已经高度发达到资本主义生产方式所不能容纳,也不是因为新社会的细胞在旧社会的胎胞里已经充分发育到成熟,而是由于各国面临的其他各种国内国际政治、经济、社会、民族、历史等多种因素(“多种因素论”)。这说明,这些国家的革命,虽然叫做社会主义革命,但就其动因和要解决的问题而言,并不是马克思所说的典型意义的社会主义革命。第二,尽管不是典型意义的社会主义革命,但在一定的政治经济环境下(“薄弱环节论”),通过暴力手段也可以强制实现生产关系的变革,即在生产力十分落后的基础上强制推行马克思恩格斯依据资本主义生产力高度发达情况下解放和发展生产力要求所提出的新型生产关系。第三,强制进行生产关系变革的结果,使得生产关系与生产力水平严重脱节,加之不能根据生产力发展实际要求进行及时调整,使得这种变革不仅对生产力的发展没有起到推动作用,反而制约了生产力的发展,受到了经济规律的惩罚,并最终导致社会主义运动的失败和生产关系的回归。因此,国际社会主义运动从兴起到失败的实践历程,不仅与“两个决不会”的思想不相矛盾,恰恰从反面说明了这一思想的正确性。

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