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少士心:“经典论述”之缺陷——与郝贵生洽商,纪念《共产党宣言》发表170周年

2018-03-02 09:34:11  来源:红歌会网  作者:少士心
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  《政治经济学批判》序言 卡尔·马克思 (1859年)。这篇文章第四自然段,马克思的表述被视作唯物历史观的“经典论述”。马克思是这样认为的吗?序言是唯物历史观吗?

  从物质还是从意识出发来解释历史的发展,拿这个标准来判别,这个历史观是唯物的。从内容看,针对资本主义政治经济学进行研究和批判,其对象是资本主义社会经济制度。序言的第一自然段已经明白无误的解答了这个问题。“我考察资产阶级经济制度是按照以下的顺序:···我面前的全部材料形式上都是专题论文,它们是在相隔很久的几个时期内写成的,目的不是为了付印,而是为了自己弄清问题,至于能否按照上述计划对它们进行系统整理,就要看环境如何了。” 熟悉《政治经济学批判》以及后来的定稿《资本论》者,都知道其特定的对象是资本主义社会,从其崛起-牵涉到封建社会崩溃;从商品-凝聚劳动的产品研究,必然要追踪其发展的历史,劳动产品的交换牵涉到私有制的一切社会形态。个别和局部的研究并不代表马克思研究的私有制的全部经济制度。

  我赞同郝教授对私有制的批判,也赞同文章提要结尾的观点:“这种解读是错误的,是把两个不同层次的问题混为一谈。是用“两个决不会”的哲学观点否定“两个必然”、“消灭私有制”的科学社会主义观点。其目的是为当代帝国主义继续剥削、掠夺世界各国人民并推行霸权主义、为根本否定十月革命和中国革命的道路,为中国当今私有化、市场化改革提供理论依据。”​但对文章提要的其余部分质疑,首先不赞同:“马克思的“两个决不会”思想是马克思1859年《<政治经济学批判>序言》中阐发唯物史观思想时提出和阐发的,实际是对唯物史观生产力与生产关系原理的又一种不同的表述方法,而非关于资本主义现状的具体表述。”

  马克思研究的主体内容是资本主义社会制度及资产阶级政治经济学,序言阐发的只能是资本主义现状​,而不是局部和个别的研究。而且这是从物质生产出发-从生产力出发做出的研究,用马克思在序言的说法是科学的研究。序言结尾为证:“我以上简短地叙述了自己在政治经济学领域进行研究的经过,这只是要证明,我的见解,不管人们对它怎样评论,不管它多么不合乎统治阶级的自私的偏见,却是多年诚实研究的结果。但是在科学的入口处,正像在地狱的入口处一样,必须提出这样的要求:“这里必须根绝一切犹豫;这里任何怯懦都无济于事。””这是政治经济学和科学的研究方式,与哲学的总体概述存在差异。马克思对资本主义制度和资产阶级政治经济学研究了30多年,没有最终完成,因而没有进行哲学的总体概述。而序言的结论与《共产党宣言》的观点存在矛盾,与之前的哲学观点存在矛盾。正是这个矛盾和缺陷导致了一些人的误解和别有用心,就像提要中所说:

  “但理论界有些人却把“两个决不会”看做马克思对资本主义现状的具体认识,认为当时的资本主义还没有完全发挥出来,还具有巨大的发展潜力,还没有发展到灭亡的过程。因此认为《共产党宣言》中的“两个必然”和“消灭私有制”思想提出过早,具有极大的局限性。”

  ​科学-由即成事实为已知条件,从控制已知条件达到假设理论,通过有限来验证无限,其方法本身就容纳了出错的概率。政治经济学研究基于科学的研究方式,必然存在科学研究的弊端。即成事实相对于运动的事物,与现实存在差异,这种基于过去角度的认识与人的未来认识必然存在差异,症结在于即成事实落后于现实运动。辩证法阐述的没有绝对真理,认识没有尽头除非人类灭绝的观点就是阐述的人类认识的局限性。科学方法论的弊端需要哲学对于无限事物的总体概括研究,二者的结合才能消除各自的弊端使得其切合相对真理。马克思在序言的论述缺乏这样的结合,​这就形成了伟大的遗憾,造成后续者的迷茫。比如郝教授在其文章的第五自然段表述的:“马克思强调,一切历史发展的动因、根源都应该从物质生产方式特别是从社会生产力的发展状况,从生产力与生产关系的矛盾运动中去寻找,而不是社会意识。“相反,这个意识必须从物质生活的矛盾中,从社会生产力和生产关系之间的现存冲突中去解释。”紧接着就提出了“两个决不会”思想。这实际是对“生产力与生产关系的矛盾冲突”思想的具体化。”对序言的这种解读与那些误解者有何区别?

  因此,必须指出序言的结论有缺陷并且是个遗憾。虽然对于唯心历史观是个矫正,但这种唯物,唯生产力论使得矫正走向了另一极端。对比《德意志意识形态》中的唯物历史观存在重大差异。《形态》是从物质需要到物质生产,意识生产和创造,社会关系的生产的全面生产理论。把社会发展至于生产力,社会状况,意识三者矛盾的发展和冲突中。​

  ​“我们从这一大堆赘述中只能得出一个结论:上述三个因素即生产力、社会状况和意识,彼此之间可能而且一定会发生矛盾,因为分工不仅使精神活动和物质活动、享受和劳动、生产和消费由不同的个人来分担这种情况成为可能,而且成为现实,而要使这三个因素彼此不发生矛盾,则只有再消灭分工。此外,不言而喻,“怪影”、“枷锁”、“最高存在物”、“概念”、“疑虑”显然只是孤立的个人的一种唯心的、思辨的、精神的表现,只是他的观念,即关于真正经验的束缚和界限的观念;生活的生产方式以及与此相联系的交往形式就在这些束缚和界限的范围内运动着。”《马恩选集》第一卷82-83页《形态》。

  马克思关注的人类社会与人类视野内的世界,其哲学关注的:何以为人,劳动-意识与行动的结合的意义。​在劳动这个环节上,继承了黑格尔的辩证法。意识到抽象意识,形成意识的最高阶段-精神,这是意识的辩证内容;从意识的形式上是正题题,反题,合题;而辩证法的核心意识对现实的否定,否定之否定。马克思把意识辩证法的自我循环和概念运动联系到劳动的物化,使得意识外化得到真正的落实,意识与行动的结合对物质进行创造,也是对现实的否定,使得意识回归有了改变物质与外界的实质内容,这就是马克思的唯物辩证法,也是唯物历史观。剔除意识的相关运动,剔除作为推动,创造历史的意识否定性,没了辩证法只剩下唯物主义,这就与马克思哲学大相径庭。

  最好的哲学是与科学恰当的结合。马克思早期哲学是​其擅长,经济学是其短处,为了追索社会正义和自由,从批判黑格尔法哲学开始研究经济学,到1845年这种初步研究使得其哲学有了系统的概述,这种进步使得马克思更加关注政治经济学研究和批判,目的得到哲学的完整结合。遗憾的是,其刻苦研究毁坏了身体健康,没有达到政治经济学批判的结果,也没有最后的哲学概述。西方马克思的研究者认为后期政治经济学研究,从哲学上说是倒退,虽然表面上有一点道理,但就马克思哲学的要求来说,科学与政治经济学研究是必须进行的,否则辩证法就不能建立在确凿的事实上,就不能说是唯物的。

  马克思在这方面的重大硕果,就是从商品的产生到资本的循环上,说明是劳动的成果和劳动的异化。资本私有制造成了对劳动者的剥削和压迫,剩余价值产生出两个后果,一是资本的积累,一是劳动的相对和绝对贫困,并且劳动者劳动价值被压低和削减造成了相应的商品无法交换和价值实现,最终造成资本停止运动,经济危机。调整危机的办法只能是消灭生产力,以无产阶级劳动者的绝对贫困,毁坏健康以至死亡为代价。这是资本主义本身不能解决的桎梏和不可消解的诅咒,这是资产阶级都无可否定的事实。1859年是马克思开始专心研究经济头十年,序言是论述也只是政治经济学的引论,是科学的引论,不是最后的结论。把这样的引论作为政治经济学的最后结论无疑是不恰当的,就像把半腰的山丘说成是顶峰。而把这样的论述说成是哲学上的历史观更是错上加错,把政治经济学和科学研究等同于哲学。

  共产主义运动历史,俄国和中国革命证明,​社会形态变迁不是国家内部生产力发展的结果,而是商品经济把世界连成一体,人类的意识与物质在世界范围广泛运动的结果。意识与行动的结合不在受地域和国家内部的政治经济结构的制约,在商品经济资本运动的同时,对现实否定的意识和否定之否定的马克思主义意识也在同样的传播,它唤醒了无产阶级劳动者,并以无产阶级为物质武器,改变了生产关系的私有社会形态,这是唯物辩证法的胜利。目前的挫折不是生产力运行的结果,而是在生产力,社会状态,意识三者矛盾运动的结果,其中意识执行了的消极作用,与领导阶层行动的结合,与革命之初起了相反的作用,倒推历史。

  意识不但有创造性,破坏性是创造性的同义语,他的消极性和局限性使得人类只能是螺旋形上升和前进。以往的认识论,只有马克思注意到这个问题,《1844年经济学哲学手稿》第三手稿对黑格尔哲学的批判清楚的阐明了辩证法中意识的积极与消极作用。

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